थास भारत के पहले आधुनिक बौद्ध पुनरुत्थानवादी और इसके शुरुआती जाति-विरोधी बुद्धिजीवियों में से एक थे। तमिल पहचान की पुनर्कल्पना करने, जाति उन्मूलन की मांग करने और बौद्ध इतिहास को पुनर्जीवित करने के उनके प्रयासों ने बीआर अंबेडकर जैसे भविष्य के प्रतीकों की नींव रखी।
इयोथी थास पंडितर द्वारा प्रकाशित ‘ओरु पैसा तमिलन’। (आपूर्ति)
रोज़लिन अनीशा
(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, अल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)
(समाज वीकली) सारांश: इयोथी थास पंडितर ने न केवल ब्राह्मणवादी आधिपत्य को बल्कि औपनिवेशिक उन्मूलन को भी चुनौती दी। हिंदू ढांचे द्वारा थोपी गई जाति पहचान और अंग्रेजों द्वारा थोपी गई जातीय श्रेणियों को अस्वीकार करके, उन्होंने औपनिवेशिक शासन के अंत से कई साल पहले एक उत्तर-औपनिवेशिक चेतना का बीड़ा उठाया।
20वीं सदी की शुरुआत में, कोलार की चमचमाती खदानों से दलितों ने ऐसी संपत्ति खोजी जो उनके पास कभी नहीं होती।
फिर भी, इस अन्याय के बीच, उन्होंने कुछ अमूल्य में निवेश किया। उन्होंने एक ऐसे व्यक्ति को एक प्रिंटिंग प्रेस भेंट की, जिसका नाम था इयोथी थास पंडितार, जिसे समाज ने चुप कराने की कोशिश की।
उस प्रेस से 1907 में ओरु पैसा तमिलन (एक पैसा तमिलियन) निकला, एक तमिल साप्ताहिक जिसकी कीमत एक पैसा थी, लेकिन जो ऐसे संदेश देता था जो अनमोल थे। यह हथियारों से नहीं, बल्कि स्याही से आया था।
मद्रास के मध्य में 1845 में कथावरायण के रूप में जन्मे थास ने तमिल सिद्ध चिकित्सा में प्रशिक्षण लिया, जिसमें स्वदेशी ज्ञान प्रणाली को अपनाया गया। लेकिन व्यक्तिगत शरीर को ठीक करना पर्याप्त नहीं था। उन्होंने सामाजिक उपचार की ओर रुख किया। अपने तमिल शिक्षक वल्लकलथी अयोतिदास से प्रभावित होकर, उन्होंने खुद को इयोथी थास पंडितार में बदल लिया, विचारों को अपनी दवा और भाषा को जाति-आधारित घावों के लिए अपने उपचार के रूप में इस्तेमाल किया।
हाशिए पर पड़े लोगों को संगठित करना
1870 के दशक में, थास ने नीलगिरी में स्वदेशी आदिवासी समुदायों को संगठित करना शुरू किया, जाति को उपनिवेशवादी ताकत के रूप में मान्यता दी। उन्होंने 1876 में अद्वैतानंद सभा की स्थापना की, जो भारत के शुरुआती जाति-विरोधी आंदोलनों में से एक था। 1885 में, उन्होंने सुधारक जॉन रथिनम के साथ मिलकर पांडियन पत्रिका शुरू की, और 1886 में स्पष्ट रूप से घोषणा की कि “अछूत हिंदू नहीं हैं।”
इयोथी थास पंडितार (20 मई 1845 – 5 मई 1914)। (आपूर्ति)
जाति हिंदू धर्म की यह अस्वीकृति सिर्फ़ आध्यात्मिक नहीं थी, यह क्रांतिकारी थी।
जब औपनिवेशिक राज्य की 1891 की जनगणना ने उत्पीड़ित जातियों को हिंदू व्यवस्था में फिट करने की कोशिश की, तो थास ने इसका विरोध किया। रेट्टामलाई श्रीनिवासन के साथ मिलकर उन्होंने पंचमार महाजन सभा की सह-स्थापना की, जो वर्णाश्रम व्यवस्था से बाहर के समुदायों का प्रतिनिधित्व करती थी। उन्होंने दलितों को आदि तमिलर, यानी “मूल तमिल” के रूप में मान्यता देने की मांग करते हुए अंग्रेजों को एक ज्ञापन सौंपा। उन्होंने उनसे जनगणना में “जातिविहीन द्रविड़” के रूप में पंजीकरण करने का आग्रह किया, न केवल जाति को बल्कि इसे कायम रखने वाले औपनिवेशिक ढांचे को भी चुनौती दी।
क्रांति के रूप में बौद्ध धर्म: भूली हुई जड़ों की ओर वापसी
थास केवल हिंदू धर्म की निंदा नहीं कर रहे थे; वे दफन विरासत को पुनर्जीवित कर रहे थे। उन्होंने तर्क दिया कि दलित तमिल बौद्धों के वंशज थे जिनकी भूमि, मंदिर और स्वायत्तता आर्यन विजय और ब्राह्मणवादी प्रभुत्व द्वारा नष्ट कर दी गई थी। 1900 में, उन्होंने वैश्विक बौद्ध पुनरुत्थान में एक प्रमुख व्यक्ति कर्नल एचएस ओलकॉट की मदद से सीलोन (अब श्रीलंका) में मलिगाकांडा विहार में औपचारिक रूप से बौद्ध धर्म अपना लिया। 1902 में, उन्होंने चेन्नई में दक्षिण भारतीय बौद्ध सत्यवादी संघम की स्थापना की।
एक पैसे की शक्ति: न्याय के रूप में पत्रकारिता
यह इस क्रांतिकारी क्षण में था कि ओरु पैसा तमिलन का जन्म हुआ। इसका नाम दलितों को बेकार मानने वाले समाज की निंदा का मजाक उड़ाता था।
थास ने लिखा, “वे कहते हैं कि दलित एक पैसे के लायक नहीं है, लेकिन उन्हें यह अखबार पढ़ने दें – वे उसे अमूल्य पाएंगे।” बाद में तमिलन के नाम से जाना जाने वाला यह साप्ताहिक बौद्ध ज्ञानोदय का कमल प्रतीक था। थास ने अपने पन्नों को बुद्धर आधी वेदम, तिरुवल्लुवर चरितिरम और इंदिरा देसा चरितिरम जैसे धारावाहिक कार्यों से भर दिया, जिसमें तमिल पहचान को बौद्ध विचारों के साथ मिलाया गया और जाति के खिलाफ युद्ध के मैदान के रूप में प्रिंट का उपयोग किया गया।
थास के लेखन अमूर्त नहीं थे। उन्होंने भूमि पुनर्वितरण, मंदिर प्रवेश, सार्वजनिक रोजगार और दलितों के लिए अलग स्कूल की मांग की। 1891 के नीलगिरी प्रांतीय सम्मेलन में, उन्होंने 10 दूरदर्शी प्रस्ताव रखे, जो सीधे 1893 की पंचमी भूमि योजना को सूचित करते थे – एक नीति जो दलित समुदायों को भूमि आवंटित करती थी। “सकारात्मक कार्रवाई” की शब्दावली के अस्तित्व में आने से बहुत पहले, थास ने पहले ही सामाजिक न्याय और सम्मानजनक प्रतिनिधित्व के सिद्धांतों को मैप कर लिया था। जाति और उपनिवेशवाद के खिलाफ विद्रोह थास ने न केवल ब्राह्मणवादी आधिपत्य को बल्कि औपनिवेशिक उन्मूलन को भी चुनौती दी। हिंदू ढांचे द्वारा लगाए गए जातिगत पहचान और अंग्रेजों द्वारा लगाए गए जातीय श्रेणियों को अस्वीकार करके, उन्होंने औपनिवेशिक शासन के अंत से कई साल पहले एक उत्तर-औपनिवेशिक चेतना का बीड़ा उठाया।
उनका यह आग्रह कि दलित बौद्ध और मूल तमिल हैं, न कि पतित हिंदू, ने भारतीय इतिहास को द्रविड़ दृष्टि से मौलिक रूप से पुनः केन्द्रित किया। हिंदू रूढ़िवाद ने दलितों को “पतित” लोगों के रूप में चित्रित किया – जो धर्म से भटक गए थे और इस प्रकार कर्म के परिणाम भुगत रहे थे। थास ने उस आध्यात्मिक कल्पना को तोड़ दिया। उन्होंने “हिंदू” लेबल को उत्पीड़ितों को परिभाषित करने से मना कर दिया और इसके बजाय घोषित किया कि दलित कभी भी हिंदू नहीं थे। उन्होंने तर्क दिया कि वे आदि तमिलर थे – आर्यन आक्रमण और वर्णाश्रम व्यवस्था से बहुत पहले के इतिहास में निहित। ऐसा करके, उन्होंने जाति के मात्र सुधार में संलग्न होने से इनकार कर दिया। इसके बजाय उन्होंने इसके पूर्ण विनाश की मांग की – अवशोषण द्वारा नहीं, बल्कि कट्टरपंथी अलगाव द्वारा। यह एकीकरण नहीं था, बल्कि पहचान की पुनः प्राप्ति थी। थास ने तमिल पहचान, बौद्ध विरासत और जाति-विरोधी कट्टरपंथ को एक विलक्षण दृष्टि में मिला दिया। तमिल बौद्धों में दलितों के वंश का पता लगाकर, उन्होंने उनके इतिहास को दो प्रमुख ताकतों से बाहर निकाला: संस्कृतनिष्ठ हिंदू परंपरा और ब्रिटिश द्वारा लगाए गए नस्लीय वर्गीकरण। यह मिथक बनाने की कवायद नहीं थी, बल्कि ऐतिहासिक निरंतरता को पुनः प्राप्त करना था।
उनके काम को “उत्तर-औपनिवेशिक” कहना यह समझना है कि थास ने भारत की आज़ादी से दशकों पहले विऔपनिवेशीकरण की राजनीति का अनुमान लगाया था। उन्होंने दिखाया कि साम्राज्य से मुक्ति में जाति में निहित सामाजिक और सांस्कृतिक उत्पीड़न से मुक्ति भी शामिल होनी चाहिए। उनके लिए, बौद्ध धर्म न केवल ब्राह्मणवाद से बाहर निकलने का रास्ता था, बल्कि साम्राज्यवादी धर्म और पदानुक्रम का विकल्प भी था। सटीक रूप से कहें तो थास भारत के पहले आधुनिक बौद्ध पुनरुत्थानवादी और इसके शुरुआती जाति-विरोधी बुद्धिजीवियों में से एक थे। तमिल पहचान को फिर से परिभाषित करने, जाति उन्मूलन की मांग करने और बौद्ध इतिहास को पुनर्जीवित करने के उनके प्रयासों ने बीआर अंबेडकर जैसे भविष्य के प्रतीकों की नींव रखी। कई मायनों में, थास ने मामूली प्रिंटिंग प्रेस को बौद्धिक विद्रोह के हथियार में बदल दिया। जाति और उपनिवेशवाद दोनों के खिलाफ़ यह शक्तिशाली दोहरा विद्रोह थास को न केवल एक समाज सुधारक बनाता है, बल्कि भारत के सबसे दूरदर्शी जाति-विरोधी बुद्धिजीवियों में से एक बनाता है, जिनके विचार आज भी समकालीन दलित, तमिल और बौद्ध धर्म के मुखर आंदोलनों में गूंजते हैं।
साथ ही, थास ने इतिहास द्वारा उन्हें याद किए जाने का इंतज़ार नहीं किया – उन्होंने खुद को उसमें लिख दिया। ऐसे समय में जब जाति और उपनिवेशवाद दोनों दलितों की यादों को मिटाने के लिए काम कर रहे थे, उन्होंने हिंसा से भी ज़्यादा तेज़ औज़ारों से जवाब दिया: प्रिंट, दर्शन और गौरव। उन्होंने सिर्फ़ उत्पीड़न का विरोध नहीं किया; उन्होंने इसे उसी रूप में उजागर किया जो यह था – उनके लोगों के बारे में एक विकृति जो वे थे और अभी भी बन सकते हैं।
उनका तमिलन साप्ताहिक समाचार के बारे में नहीं था। यह आवाज़ के बारे में था। दूसरों द्वारा नहीं छापी जाने वाली बातें कहने के बारे में, मंदिरों द्वारा नहीं लिखी जाने वाली बातों को याद रखने के बारे में। उन्होंने भूले हुए लोगों को याद दिलाया कि वे कभी शासक, विद्वान, बौद्ध थे – बहिष्कृत नहीं, बल्कि मूल।
स्वतंत्रता के राष्ट्रीय नारे बनने से बहुत पहले, थास एक अलग तरह की आज़ादी की मांग कर रहे थे। न केवल विदेशी शासकों से, बल्कि घर पर पदानुक्रम से भी। उनकी क्रांति के लिए सेना की जरूरत नहीं थी। इसके लिए स्याही की जरूरत थी। और एक पैसा।
उनका तमिलन साप्ताहिक समाचारों के बारे में नहीं था। यह आवाज़ के बारे में था। दूसरों द्वारा न छापी जाने वाली बातें कहने के बारे में, मंदिरों द्वारा न लिखी जाने वाली बातों को याद रखने के बारे में। उन्होंने भूले हुए लोगों को याद दिलाया कि वे कभी शासक, विद्वान, बौद्ध थे – बहिष्कृत नहीं, बल्कि मूल निवासी।
स्वतंत्रता के राष्ट्रीय नारे बनने से बहुत पहले, थास एक अलग तरह की आज़ादी की मांग कर रहे थे। न केवल विदेशी शासकों से, बल्कि घर में पदानुक्रम से भी। उनकी क्रांति के लिए सेना की ज़रूरत नहीं थी। इसके लिए स्याही की ज़रूरत थी। और एक पैसा।
आज भी, जब भी तमिलनाडु में न्याय की मांग की जाती है या पूरे भारत में समानता की कल्पना की जाती है, तो इयोथी थास पंडितर अतीत की एक शख्सियत नहीं हैं – वे अभी भी जारी एक आवाज़ हैं, एक संघर्ष जो अभी पूरा होना बाकी है।
(मजनू बाबू द्वारा संपादित) ।
साभार: साउथ इंडिया
—
