ਐਸ.ਆਰ. ਦਾਰਾਪੁਰੀ ਆਈ.ਪੀ.ਐਸ. (ਰਿਟਾਇਰਡ)
ਜਾਣ-ਪਛਾਣ
(ਸਮਾਜ ਵੀਕਲੀ) ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਿ ਬੀ. ਆਰ. ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ, ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤੀ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਦੀ ਖੋਜ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਵਰਗਾਂ (ਦਲਿਤ) ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਸੀ। ਯੇਓਲਾ ਕਾਨਫਰੰਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਐਲਾਨ – “ਮੈਂ ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਮਰਾਂਗਾ” – ਨੇ ਵਿਕਲਪਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਖੋਜ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ।
ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਵਾਦੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਉਮੀਦਵਾਰ ਵਜੋਂ ਉਭਰਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ 1956 ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲਿਆ। ਇਹ ਲੇਖ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਤਿੰਨ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ: ਸਿੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਜਾਤ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੈਨ-ਇੰਡੀਅਨ ਮੁਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ।
- ਧਰਮ ਲਈ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ: ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਢਾਂਚਾ
ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਤ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ੁੱਧ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਧਰਮ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਤਿੱਖੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜੋ ਲੜੀਵਾਰ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ:
“ਇੱਕ ਧਰਮ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ… ਧਰਮ ਕਹਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ” (BAWS ਭਾਗ 1) ।
ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜਾਤ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਰਤ ਦੀ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਗੋਂ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲੀ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਮਾਪਦੰਡ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਪਦੰਡ ਬਣ ਗਏ। ਅੰਬੇਡਕਰ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਸਿੱਖ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੇ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਸਿੱਖ ਸਮਾਜ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
- ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ: ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ (1935-1937)
ਯੇਓਲਾ ਐਲਾਨਨਾਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਸਿੱਖ ਆਗੂਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਇਹ ਚਰਚਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਲਿਤਾਂ ਦੇ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਠੋਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।
ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਪ੍ਰਤੀ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰਕ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਿਸ ਲਈ ਸੰਸਥਾਗਤ ਗਰੰਟੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ:
- ਸਿੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਲਿਤ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਦਰਜਾ
- ਸਿੱਖ ਸ਼ਾਸਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ
- ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਕਿ ਜਾਤ-ਅਧਾਰਤ ਵਿਤਕਰਾ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ
- ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਰੱਖਿਆ
ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਬੇਡਕਰ ਧਰਮ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ।
III. ਸਿੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਜਾਤ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ
ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਦੇ ਭੇਦਭਾਵ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਸਿੱਖ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਸਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਤ ਵਰਗੀ ਵੰਡ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਵੱਖਰੇ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜਾਤੀ ਸਿੱਖਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੱਟ) ਅਤੇ ਦਲਿਤ ਸਿੱਖਾਂ (ਅਕਸਰ ਮਜ਼੍ਹਬੀ ਸਿੱਖ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ) ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗਤਾ ਦੇ ਨਾਲ। ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਨਿਰੀਖਣ ਫੈਸਲਾਕੁੰਨ ਸੀ।
ਅੰਬੇਡਕਰ ਲਈ, ਜਾਤ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ: ਇੱਕ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੁਆਰਾ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਸਿੱਖ ਧਰਮ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਾਂਗ, ਜਾਤ-ਪਾਤ ਦੇ ਦਰਜੇਬੰਦੀ ਦੇ ਗੁਰੂਤਾ ਖਿੱਚ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ।
- ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਸਵਾਲ
ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਦੂਜਾ ਵੱਡਾ ਕਾਰਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਲਈ ਉਸਦੀ ਚਿੰਤਾ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਕਰੀਅਰ ਦੌਰਾਨ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀਤਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਹਾ, “ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸਾਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ।”
ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਕੀਤੇ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ, ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇੱਕ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਧਰਮ ਸੀ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ। ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਅਪਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਲਿਤ “ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ” ਬਣ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਤਹਿਤ ਦਲਿਤਾਂ ਦੇ ਦਰਜੇ ਬਾਰੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਚੋਣ ਖੇਤਰਾਂ ਜਾਂ ਰਾਖਵੇਂਕਰਨ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਗੇ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਣਸੁਲਝੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਅਪਣਾਉਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੋਖਮ ਭਰੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਣਨੀਤੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ।
ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਨਾਲ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਮਿਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਨ। ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।
- ਖੇਤਰੀ ਸੀਮਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ
ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੀਮਾ ਇਸਦੀ ਖੇਤਰੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਸੀ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਵਿਆਪਕ ਸੰਸਥਾਗਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਦਲਿਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪੈਨ-ਇੰਡੀਅਨ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜੋ ਭਾਸ਼ਾਈ, ਖੇਤਰੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰ ਸਕੇ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ, ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਸੀਮਾ ਨੇ ਸਮੂਹਿਕ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਵਿਵਹਾਰਕਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ।
- ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਛਾਣ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਜੋਂ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ
ਅੰਬੇਡਕਰ ਦਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਸਿਰਫ਼ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਦਲਿਤਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ, ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਤੋੜ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਵੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਦਾ ਜੋਖਮ ਉਠਾਇਆ। ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਸੀ ਕਿ ਦਲਿਤ ਇੱਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਉਭਰਨਗੇ, ਸਗੋਂ ਸਿੱਖ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਸਥਿਤੀ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨਗੇ।
ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
VII. ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੇ ਹੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ
ਅੰਬੇਡਕਰ ਦਾ ਅੰਤਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਇੱਕ ਢੁਕਵੇਂ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਸਿਖਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਉਲਟ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਕਈ ਫਾਇਦੇ ਸਨ:
- ਇਸਦਾ ਜਾਤੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਸੀ
- ਇਸਨੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ,ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ
- ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਢਾਂਚਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ
- ਇਸਨੇ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ,ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੁੜੇ ਧਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪੁਨਰ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ
ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਧੰਮ ਵਿੱਚ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਰਕ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਦਵਾਨ ਅਕਸਰ “ਨਵਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ” ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦਲਿਤ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਾਧਨ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਅੰਬੇਡਕਰ ਦਾ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਨਾ ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ, ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਮੁਲਾਂਕਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹਨਾ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਇਸਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਭਿਆਸ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।
ਇਸ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ:
- ਸਿੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਤ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ
- ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜੋਖਮ
- ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਪੈਨ-ਇੰਡੀਅਨ ਮੁਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥਾ
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੀ ਚੋਣ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ੁਲਮ ਤੋਂ ਪਨਾਹ ਲਈ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਸਮਾਨਤਾ, ਮਾਣ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਸਥਾਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
