आनंद तेलतुंबडे जाति जनगणना और अपने जेल संस्मरण पर

अजीत महाले

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आईपीएस (से.नि.)

  (समाज वीकली) विद्वान और एक्टिविस्ट आनंद तेलतुंबडे ने भीमा कोरेगांव मामले में अंडरट्रायल के तौर पर तलोजा सेंट्रल जेल में 31 महीने बिताए। उन्हें नवंबर 2022 में जमानत पर रिहा कर दिया गया था। ब्लूम्सबरी द्वारा प्रकाशित अपनी नई किताब “द सेल एंड द सोल: ए प्रिज़न मेमोइर” में, उन्होंने जेल में बिताए अपने समय, महामारी, जेल की सिस्टम की कमियों, जिन लोगों से वे मिले, और अन्य अनुभवों के बारे में विस्तार से लिखा है। नवयान द्वारा प्रकाशित एक और नई किताब, “द कास्ट कॉन सेंसस” में, वह जाति जनगणना की मांग के पीछे के विचारों और इसके संभावित परिणामों का आकलन करते हैं। द कारवां के असिस्टेंट एडिटर अजीत महाले ने तेलतुंबडे से उनकी हालिया लेखन, जाति जनगणना के विचारों, जेल में बिताए समय और उसके बाद के जीवन, असहमति के अपराधीकरण और कई अन्य विषयों पर बात की।

26 नवंबर को, आपकी रिहाई को तीन साल हो जाएंगे। तब से जीवन कैसा रहा है?

कुछ मायनों में, यह अलग रहा है। मेरा पूरा जीवन अस्त-व्यस्त हो गया है। मैंने गोवा इंस्टीट्यूट ऑफ मैनेजमेंट में बिग डेटा में एक वर्ल्ड-क्लास प्रोग्राम शुरू किया था। मैं 2016 में IIT, खड़गपुर छोड़कर उनसे जुड़ा था ताकि दो साल के अंदर एक बिग डेटा सेंटर स्थापित कर सकूं। लेकिन इंफ्रास्ट्रक्चर बनाने में देरी हुई और प्रोग्राम 2018 में शुरू हुआ। यह शुरू से ही टॉप प्रोग्राम्स में से एक था। चूंकि मैं इसमें पूरी तरह से शामिल था, इसलिए उन्होंने मुझे 2018 में इस मामले में फंसा दिया, जिसके कारण अप्रैल 2020 में मेरी गिरफ्तारी हुई।

मेरी योजना थी कि सेंटर को रिसर्च के लिए विकसित करूं और उसे स्थिर करने के बाद रिटायर हो जाऊं। मैंने सोचा था कि हम ज़्यादातर विदेश में रहेंगे। अगर माइग्रेशन नहीं, तो टीचिंग असाइनमेंट पर जाएंगे। मैं अपनी बचत से इसे फंड कर सकता था। मेरी ज़िंदगी बहुत व्यस्त थी। इसके जो भी चार-पांच साल बचे हैं, हम उन्हें वैसे ही जिएंगे जैसे हम चाहते हैं। अब तक, मेरा जीवन सबसे बड़े बेटे के तौर पर पारिवारिक जिम्मेदारियों को निभाने में बीता। उसके बाद, यह मेरे अपने परिवार और एक्टिविज़्म की ओर चला गया। लगभग, हमने खानाबदोशों जैसा जीवन जिया। ये सारी योजनाएं धरी की धरी रह गईं। अब, मैं भारत में भी घूम नहीं सकता। अपने लंबे प्रोफेशनल करियर में, मैं एक जगह पर 15 दिन भी नहीं रहा। अब मैं इस छोटी सी जगह तक ही सीमित हूँ।

आपने स्टेन स्वामी के लिए एक कविता लिखी थी, जिनका नाम भी उसी केस में था, जो आपकी यादों का हिस्सा है। उनकी मौत, और आपके भाई की मौत, शायद तलोजा में सबसे बुरे पल थे।

ये सच में बहुत दुखद घटनाएँ थीं। स्टेन की मौत—सच में हममें से किसी ने इसकी उम्मीद नहीं की थी। स्टेन पार्किंसन को छोड़कर काफी स्वस्थ थे। असल में, VV [वरवर राव] को खोने का खतरा था, क्योंकि एक समय वह बहुत बुरी हालत में थे। अगर उन्हें नानावती, एक प्राइवेट अस्पताल में शिफ्ट नहीं किया जाता, तो हम उन्हें खो देते। स्टेन बदकिस्मत साबित हुए। अगर उनके ऑक्सीजन लेवल 80 से नीचे जाने पर उन्हें भी बाहर के अस्पताल में ले जाया जाता, तो वह भी बच जाते। लेकिन उन्हें तब ले जाया गया जब कोर्ट के ऑर्डर आए। तब तक बहुत देर हो चुकी थी।

दूसरी बात, बेशक, मेरे भाई का पुलिस एनकाउंटर में मारा जाना था। यह एक सुन्न कर देने वाला झटका था। जेल में आप चीजों को सहना सीख जाते हैं। जैसे, जब मैं अंदर गया, तो मैंने सोचा भी नहीं था कि मैं जिंदा बाहर आ पाऊँगा। मुझे नहीं पता था कि जेल क्या होती है। मुझे पुलिस कस्टडी का अनुभव था और मैंने सोचा कि खराब खाना उतनी बड़ी समस्या नहीं है जितनी फर्श पर सोना और अपमान के साथ रहना। यह एक मामूली बात हो सकती है, लेकिन यह मेरे लिए एक बड़ी समस्या थी। मैंने सोचा था कि मैं एक हफ़्ते भी जीवित नहीं रह पाऊँगा। लेकिन हाँ, मैं बच गया। मैंने और भी कई मौतें देखीं लेकिन ये सबसे करीबी लोग थे: स्टेन और मेरा भाई। हाँ, वे मेरी कैद के सबसे बुरे पल थे।

आपके लिए आने वाले समय में क्या है?

मैंने नई ज़िंदगी, बिना नौकरी के ज़िंदगी और अपनी सामान्य एक्टिविज्म करने की आज़ादी के बिना और अपने घर तक सीमित रहने की ज़िंदगी को अपना लिया है। मैंने चार किताबों के ड्राफ्ट लिखे थे, लेकिन बाहर आने के बाद से मैंने उन्हें छुआ भी नहीं है। जेल की यादों वाली किताब को छोड़कर, मैंने जेल से लाई अपनी नोटबुक को भी नहीं छुआ है। मैंने समकालीन मुद्दों पर लिखना शुरू कर दिया है। मेरे दो कॉलम हैं, एक आउटलुक में और एक द वायर में। इनके अलावा, मैं दूसरे पोर्टल्स पर भी लिखता रहता हूँ। किताबें भी इसी प्रोसेस में लिखी गईं। इस साल ही मैंने छह किताबें लिखीं: दो आ चुकी हैं, दो नवंबर में आ रही हैं और बाकी दो अगले साल आएंगी।

आपको ‘द कास्ट कॉन सेंसस‘ लिखने का ख्याल कैसे आया?

‘द कास्ट कॉन सेंसस’ बहुत ही कैजुअली लिखी गई। जब इस सेंसस ने लोगों का ध्यान खींचा, तो फ्रंटलाइन ने मुझसे एक आर्टिकल लिखने को कहा। उस आर्टिकल पर काफी चर्चा हुई। कुछ समय बाद नवयान मेरे पास आया और मुझसे इसे एक किताब के रूप में डेवलप करने को कहा।

जिस तरह से यह किताब बनी है, वह जाति जनगणना से कहीं आगे है। किताब पर काम करते समय मुझे लगा कि जाति जनगणना पर बहस जाति के बारे में बहुत सारी गलतफहमियों से भरी हुई है। लोगों को यह समझाने के लिए कि मैं जाति जनगणना को लेकर क्यों शक में हूँ, मुझे लगा कि मुझे जाति के इतिहास को पेश करने की ज़रूरत है। मैंने सोचा कि यह जाति के बारे में अपनी सोच को एक साथ रखने का एक मौका है, कि यह कैसे विकसित हुई, कैसे अलग-अलग शासन – सामंती से लेकर औपनिवेशिक से लेकर नवउदारवादी दौर तक – ने लोगों के नुकसान के लिए इसका गलत इस्तेमाल किया है। यह जाति पर एक व्यापक चर्चा बन गई, बिल्कुल अंबेडकर की ‘जाति का विनाश’ की तरह।

आप किताब के मुख्य तर्क का ज़िक्र करते हैं: अगर समानता लक्ष्य है, तो जाति जनगणना इसे कभी हासिल नहीं कर सकती।In Central govt. services you continue to get reservation.

एक तरह से, यह बहुत साफ है। जाति जनगणना विज़िबिलिटी का एक टूल है। लेकिन उसके आगे क्या? समानता लाने के लिए, स्ट्रक्चरल बदलाव की ज़रूरत है। जो जनगणना अपने आप में नहीं कर सकती। यह एक राजनीतिक इच्छाशक्ति है जो तय करती है कि जाति-जनगणना डेटा का इस्तेमाल कैसे करना है। असल में, किसी को यह भी पूछना चाहिए कि जाति को कैसे गिना जा सकता है। किसी भी चीज़ को मापने के लिए, वह चीज़ परिभाषित करने लायक होनी चाहिए। उसकी निश्चित सीमाएँ होनी चाहिए, वह काफी स्थिर होनी चाहिए। तभी आप उसे माप सकते हैं, है ना? जाति असल में इन सब बातों को चुनौती देती है।

पहले के एक सामाजिक-आर्थिक सर्वे [2011 के सामाजिक-आर्थिक और जाति जनगणना का ज़िक्र करते हुए] में, सरकार ने इसकी कोशिश की और 4.6 मिलियन के आस-पास एक चौंकाने वाला आंकड़ा मिला। सरकार ने इसे बेतुका कहकर खारिज कर दिया, लेकिन मैं कह सकता हूँ कि यह जाति के करीब है। जैसा कि अंबेडकर ने कहा, जाति एक सोच है; यह कोई भौतिक चीज़ नहीं है। कुछ लोग कहते हैं कि जाति वर्ण से विकसित हुई है। लेकिन जैसा कि यह मौजूद है, जाति उप-जाति में बँट जाती है, और शायद उप-उप-जाति और इसी तरह आगे भी। जाति अमीबा की तरह बँटती है। आप इसे किसी भी तरह से एक स्नैपशॉट में कैद कर लें, आप इसकी पूरी तरह से कैप्चर नहीं कर सकते। इसलिए यह मापने की एक बुनियादी समस्या पैदा करता है।

दूसरी बात यह है कि जाति जनगणना आपको सिर्फ एक स्नैपशॉट देती है, समाज की एक सेल्फ़ी, प्रोफेसर सतीश देशपांडे के शब्द का इस्तेमाल करें तो। यह बिल्कुल सच है। तो, आप उस सेल्फ़ी का क्या करते हैं? वह स्नैपशॉट सीमाओं की एक झूठी धारणा की ओर इशारा कर सकता है और जातिगत पहचान और संबंधित चेतना को गहरा कर सकता है। यह लोगों के बीच उन पहचानों को लेकर उथल-पुथल पैदा कर सकता है, जिसका फायदा सिर्फ़ राजनेता ही उठा सकते हैं।

लेकिन मान लीजिए कि उन्हें किसी तरह मैप किया जाता है – जैसे कितनी जातियाँ हैं और वे अर्थव्यवस्था, शिक्षा वगैरह में कैसे बंटी हुई हैं। आप उससे क्या करेंगे? संभावना यह है कि आरक्षण की नई माँगें और मौजूदा आरक्षणों का सब-कैटेगरीकरण होगा। क्योंकि, इससे यह पता चलेगा कि कुछ जातियाँ, पिछड़े होने के बावजूद, उन्हें आरक्षण नहीं दिया गया है और आरक्षण का फायदा लोगों के एक छोटे से हिस्से तक ही सीमित है। लेकिन वे यह नहीं समझते कि पॉलिसी जिस तरह से बनाई गई है, उसकी वजह से यह होना ही था। आरक्षण के फायदों को जमा होने से रोकने के लिए पॉलिसी में कोई सुधार करने वाला मैकेनिज्म नहीं है। यह समझने की ज़रूरत है कि आरक्षण पिछड़ेपन का इलाज नहीं था। यह असाधारण लोगों, जैसे अछूतों के लिए एक असाधारण पॉलिसी थी, जैसा कि औपनिवेशिक शासकों ने सही सोचा था। आज़ादी के बाद के शासकों ने इसे पिछड़ेपन के आधार पर फैलाकर इसका राजनीतिकरण और हथियार के तौर पर इस्तेमाल किया है।

आप कहते हैं कि बिहार जाति सर्वेक्षण काफी व्यापक था।

हाँ, बिहार जाति सर्वेक्षण डेटा में पर्याप्त बारीकी को कैप्चर करने के मामले में काफी हद तक सफल रहा। लेकिन क्या हुआ? वे 50 प्रतिशत की सीमा हटाना चाहते थे लेकिन सुप्रीम कोर्ट सहमत नहीं हुआ। जब तक बीजेपी [भारतीय जनता पार्टी] समर्थन नहीं करती और [प्रधानमंत्री नरेंद्र] मोदी आशीर्वाद नहीं देते, कुछ नहीं होने वाला। डेटा, डेटा ही रहेगा, भविष्य में राजनीतिक हंगामे का इंतज़ार करता रहेगा।

देश में एक स्ट्रक्चरल बदलाव की ज़रूरत है और वह होने वाला नहीं है। सत्ता, राज्य, अर्थव्यवस्था और रोज़गार पर उन्हीं लोगों का कब्ज़ा है। आप इन स्ट्रक्चर और प्रोसेस को कैसे बदलने जा रहे हैं?

कांग्रेस जाति जनगणना के मकसद को साफ तौर पर परिभाषित करने में क्यों नाकाम रही?

मेरे हिसाब से, कांग्रेस बहुत पहले ही अपनी पकड़ खो चुकी है। वे कभी यह तो कभी वह मुद्दा उठाते हैं, ज़्यादातर अच्छे मुद्दे होते हैं, लेकिन उनमें एक संगठित पार्टी की तरह उसे आखिर तक ले जाने की हिम्मत नहीं है। राहुल गांधी ने कांशी राम के नारे के साथ जाति जनगणना का मुद्दा उठाया: “जिसकी जितनी संख्या भारी, उसकी उतनी हिस्सेदारी।” किसी समुदाय की संख्या के हिसाब से प्रतिनिधित्व दिया जाना चाहिए।

लेकिन भागीदारी या हिस्सेदारी किस चीज़ में? इस बारे में वह साफ़ नहीं हैं। क्या उनका मतलब पूरी तरह से रीडिस्ट्रिब्यूशन है? वह यह साफ़ नहीं करेंगे। क्या वे ज़मीन का रीडिस्ट्रिब्यूशन करने जा रहे हैं? क्या वे अंबानी और अडानी जैसे लोगों की विरासत खत्म करने जा रहे हैं? क्या वे मुआवज़ा देने जा रहे हैं? क्या वे सभी गलत इंफ्रास्ट्रक्चर और सोशल कैपिटल को खत्म करने जा रहे हैं? जाति जनगणना के समर्थकों सहित कोई भी इस बारे में बात नहीं करेगा। हिस्सेदारी से उनका क्या मतलब है? आरक्षण में हिस्सेदारी; विधानसभाओं में? बाद वाले के लिए अंबेडकर ने संघर्ष किया था, और उन्हें इसका पछतावा था। नवउदारवाद ने आरक्षण की नींव को कमज़ोर कर दिया है और इसे बेकार बना दिया है।

आप कहते हैं, जाति जनगणना के साथ-साथ सब-कैटेगरीकरण के बारे में भी, कि यह हमें जाति को खत्म करने के अंतिम लक्ष्य से और दूर ले जाएगा।

बिल्कुल। लोगों को यह समझने की ज़रूरत है कि इस जाति की भाषा का इस्तेमाल अलग-अलग सरकारों ने इसके विकास के दौरान कैसे किया है। जैसा कि मैंने जाति के चरित्र के बारे में बताया, जाति के सवाल का कोई भी समाधान इसके पूरी तरह से खत्म होने के अलावा नहीं हो सकता। अंबेडकर ने यह सुनहरा समाधान बताया था लेकिन उनके समय की राजनीति ने इसे और मज़बूत कर दिया। आज की जातियाँ वे जातियाँ भी नहीं हैं जिनसे अंबेडकर ने निपटा था। वे काफी जटिल हो गई हैं। मैं उन्हें संवैधानिक जातियाँ कहता हूँ, क्योंकि वे असल में संविधान द्वारा ही बनाई गई हैं। जाति से निपटने के लिए ये समझ ज़रूरी हैं; जाति जनगणना का नारा नहीं!

जाति ऐसी है कि इसमें सुधार नहीं किया जा सकता, इसमें छेड़छाड़ नहीं की जा सकती, इससे टुकड़ों में निपटा या मैनेज नहीं किया जा सकता। यह किसी भी दूसरी सामाजिक कैटेगरी से अलग है। यह एक अनोखी घटना है। इन्हें पूरी तरह से खत्म करने के अलावा कोई और रास्ता नहीं है। हम जो नीतियाँ बनाते हैं, वे इस लक्ष्य के साथ जुड़ी होनी चाहिए।

सबसे बड़ा रेड फ्लैग जो आप उठाते हैं वह यह है कि जाति जनगणना का इस्तेमाल, और बहुत ज़्यादा संभावना है कि बीजेपी आरक्षण के विचार को फिर से परिभाषित करने के लिए करेगी – नुकसान की भरपाई के एक साधन से गरीबी कम करने के एक साधन के रूप में – और जाति को खत्म किए बिना जातिगत पहचान को मिटा सकती है। आप इसे कैसे देखते हैं?

बीजेपी, अगर आप उसके माता-पिता – RSS [राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ] – की विचारधारा को देखें, तो वह जाति-आधारित आरक्षण के खिलाफ है। उस तर्क से वह जाति जनगणना के भी खिलाफ होगी, क्योंकि यह उसके हिंदू वोट बैंक को बांटती है। इसने 2021 में सुप्रीम कोर्ट के सामने एक एफिडेविट दिया था कि पॉलिसी के तौर पर वह आने वाली जनगणना में जाति को शामिल नहीं करेगा। बीजेपी तब से अपने इस रुख को दोहरा रही है। 2024 के चुनाव के दौरान, मोदी ने तो जाति जनगणना को खुलेआम “अर्बन नक्सल” आइडिया कहकर बदनाम किया था। लेकिन 30 अप्रैल को अचानक यह तेवर बदल गया, जब उनकी कैबिनेट ने अगली जनगणना में जाति को शामिल करने का फैसला किया। यह पूरी तरह से यू-टर्न था, लेकिन बीजेपी इसी पर फलती-फूलती है। उन्होंने ऐसा क्यों किया, हम सिर्फ अंदाज़ा लगा सकते हैं। किताब में मेरा स्पष्टीकरण यह है कि बीजेपी को लगा कि ऊपरी OBCs में उसका बेस खिसक रहा है। हालांकि, निचले OBCs वफादार रहे हैं। ऊपरी OBCs पढ़े-लिखे हैं और बीजेपी की चालों को समझ सकते हैं, लेकिन निचले OBCs वफादारी से बंधे हुए हैं। जाति जनगणना उन्हें पसंद आएगी और बीजेपी के साथ उनके रिश्ते को और मज़बूत करेगी।

30 अप्रैल के फैसले के पीछे बिहार चुनाव का भी एक संदर्भ था। केंद्र में बीजेपी का अस्तित्व नीतीश कुमार और चंद्रबाबू नायडू पर निर्भर करता है। नीतीश कुमार ने जाति सर्वेक्षण कराया था और लोगों की राय अपने पक्ष में बनाई थी। अगर बीजेपी जाति जनगणना का विरोध करती रहती है, तो इससे बिहार में NDA की संभावनाओं को नुकसान हो सकता है। यह एक और तरह का दबाव था जिसका सामना बीजेपी कर रही थी।

तीसरी बात यह है कि हो सकता है कि उनका नज़रिया लॉन्ग-टर्म का रहा हो। एक बात साफ होनी चाहिए: बीजेपी कभी भी ऐसा कुछ नहीं करती जो सत्ता बनाए रखने के उसके मकसद को पूरा न करता हो। इसलिए, बीजेपी के किसी भी काम के पीछे के इरादे को समझने के लिए, उसके सब-टेक्स्ट को ठीक से पढ़ना ज़रूरी है। तो, सब-टेक्स्ट यह है: जाति जनगणना से क्या निकल सकता है?

जाति जनगणना से जाति के अंदर बड़े पैमाने पर असमानता सामने आने की संभावना है। आरक्षण वाली जातियों के लिए, यह बताता है कि आरक्षण कोटा को सब-डिवाइड करने की ज़रूरत है। लेकिन साथ ही, यह भी दिखाएगा – अगर वे ऊंची जातियों को भी गिनने जा रहे हैं – कि ऊंची जातियों में भी इसी तरह की असमानता मौजूद है। तो, यह तर्क दिया जा सकता है कि समस्या जाति नहीं बल्कि आर्थिक असमानता है। डेटा का विश्लेषण करके यह दिखाया जा सकता है कि किसी भी तरह का सब-कैटेगरीकरण असमानता की समस्या को हल नहीं कर सकता। किसी भी जाति या जाति समूह में, जिन परिवारों को शुरू में फ़ायदा मिला था, वे अपने पिछड़े साथियों की तुलना में रिज़र्वेशन का ज़्यादा हिस्सा ज़रूर लेंगे। तो, जाति-आधारित रिज़र्वेशन क्यों हो?

यह उनकी मुख्य विचारधारा से अच्छी तरह मेल खाता है – जाति को खत्म करना नहीं, बल्कि जाति से ऊपर उठना। उनकी विचारधारा यह है कि जातियाँ प्राचीन काल की तरह ही सद्भाव से रह सकती हैं। इसलिए, वे समानता या बराबरी नहीं, बल्कि समरसता – सद्भाव – की वकालत करते हैं। जातियाँ अच्छी हैं, वे भगवान की बनाई हुई हैं। लोगों को अपनी जाति के हिसाब से अपने कर्तव्य निभाने चाहिए और सामाजिक सद्भाव हासिल करना चाहिए।

तो, लंबे समय में, जाति जनगणना जाति-आधारित आरक्षण को खत्म करने के उनके वैचारिक लक्ष्य को पूरा करती है। उन्होंने EWS [आर्थिक रूप से कमजोर वर्ग] आरक्षण के साथ पहले ही इसकी नींव रख दी है। ब्राह्मण जातियों के लिए यह आरक्षण एक बहुत ही खतरनाक सिस्टम है लेकिन सुप्रीम कोर्ट ने इसे पहले ही सही ठहरा दिया है।

इसलिए, मेरा अंदाज़ा है कि BJP जाति जनगणना का इस्तेमाल जाति-आधारित आरक्षण को खत्म करने और इसे आर्थिक आधार पर करने के लिए करेगी। जो लोग बाद वाले में कोई बुराई नहीं देखते, उन्हें यह समझना चाहिए कि इस देश में लोगों की आर्थिक स्थिति पश्चिमी देशों की तरह नहीं मापी जाती है। सामाजिक-आर्थिक सर्वेक्षणों से जो भी अधूरा डेटा आता है, वह आपको इस बात का अंदाज़ा देता है कि लोग किस स्थिति में हैं, लेकिन बड़े पैमाने पर। जब बात पॉलिसी बनाने की आती है, तो यह काम नहीं करेगा।

हाल ही में भारत के मुख्य न्यायाधीश पर जूता फेंका गया और एक उच्च पदस्थ भारतीय पुलिस सेवा अधिकारी ने उत्पीड़न का हवाला देते हुए आत्महत्या कर ली। जातिवाद की ये हरकतें क्या दिखाती हैं?

ये घटनाएं उच्च पदस्थ लोगों से जुड़ी थीं और इसीलिए ये खबरें बनीं। लेकिन इस देश की सच्चाई यह है कि ऐसी घटनाएं आम हैं। सरकारी आंकड़े बताते हैं कि हर दिन लगभग एक दर्जन दलित महिलाओं का बलात्कार होता है और चार दलितों की हत्या होती है। अपमान दलितों के जीवन का एक अभिन्न अंग है। सिर्फ इसलिए कि CJI एक दलित हैं और IPS अधिकारी ADG [अतिरिक्त महानिदेशक] थे, यह खबर बनी। इन घटनाओं में एकमात्र बात सिस्टम की प्रतिक्रिया और 2014 से जाति-अपराधियों द्वारा प्राप्त अंतर्निहित छूट है।

CJI का मामला चर्चा करने लायक भी नहीं है। लेकिन अपनी जाति के कारण कथित उत्पीड़न के कारण IPS अधिकारी की आत्महत्या काफी सामान्य है। सरकारी क्षेत्र में ज़्यादातर SC कर्मचारियों को यह अनुभव होता है। उनके सामने दो विकल्प होते हैं: या तो इससे समझौता कर लें या इसका विरोध करें। चालाक लोग पहला विकल्प चुन सकते हैं और जीवित रह सकते हैं, यहाँ तक कि तरक्की भी कर सकते हैं। दूसरा विकल्प चुनने वाले लोग केवल दुख ही झेल सकते हैं। आपको अपमानित करने और आपका मनोबल गिराने के हज़ार तरीके हैं। समय के साथ, आप एक जीवित लाश बनकर रह जाते हैं।

आमतौर पर, जो लोग सक्षम होते हैं वे दृढ़ रहते हैं और उन्हें दुख झेलना पड़ता है। उन्हें प्रमोशन में नज़रअंदाज़ कर दिया जाएगा या समझौता वाला प्रमोशन दिया जाएगा। एक बार जब आपको नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है, तो आप निराश हो जाते हैं, यह आपके परफॉर्मेंस पर असर डालता है और ऊंची जाति के भेदभाव को बढ़ावा देता है, और आप एक बुरे चक्र में फंस जाते हैं, आखिरकार बिना जाने ही आप मानसिक रूप से बेकार हो जाते हैं। जो लोग तुलनात्मक रूप से कम काबिल होते हैं, वे “हां सर” कहते हैं और स्मार्ट साबित होते हैं। सिस्टम उन्हें शोपीस के तौर पर पेश करने के लिए आगे बढ़ाता है। “देखिए, हम भेदभाव नहीं करते। वह SC व्यक्ति है लेकिन हमने उसे प्रमोट किया है, क्योंकि उसमें काबिलियत है”—यह ऑफिशियल तर्क होता है। तो, इस तरह कोई [राम नाथ] कोविंद राष्ट्रपति बन जाता है या कोई XYZ व्यक्ति मंत्री बन जाता है। रिज़र्वेशन सिस्टम से जुड़ी यह बात शायद ही कोई समझता है। यह इस बात का भी समर्थन करेगा कि जाति को पूरी तरह खत्म कर देना चाहिए।

2014 से, हम जातिगत अपराधों के लिए साफ तौर पर सज़ा से छूट देख सकते हैं। BJP को दलितों के वोट चाहिए और इसलिए उसे अपना दलित समर्थक चेहरा बनाए रखना है। लेकिन जब बात मुखर दलितों की आती है, तो वे उन पर नक्सली या शहरी नक्सली का लेबल लगाकर उन्हें जेल में डाल देते हैं। दबंग जातियों को साफ संदेश है: अगर वे आवाज़ उठाएं, तो उन्हें उनकी जगह दिखा दो। मौजूदा सरकार जो सनातन का समर्थन करती है, उससे उन्हें बढ़ावा मिलता है। उस आदमी ने जिसने CJI पर जूता फेंका था, उसने असल में एक नारा लगाया था—”सनातन का अपमान नहीं सहेगा हिंदुस्तान।”—इसका क्या मतलब है? सनातन ब्राह्मणवाद का ही दूसरा नाम है। ब्राह्मणवाद और कुछ नहीं बल्कि जाति व्यवस्था है। कोर्ट नंबर एक में वह नारा लगाता है और उसके साथ कुछ नहीं होता। यह सज़ा से छूट का ही एक उदाहरण है—अगर आप सत्ता में बैठे लोगों के साथ हैं, तो कुछ नहीं होगा। पूरा सिस्टम आपके साथ है।

IPS ऑफिसर [वाई पूरन कुमार] के साथ भी यही हुआ। उनकी पत्नी, जो खुद भी एक IAS ऑफिसर हैं, शिकायतकर्ता हैं। उन्होंने SC/ST एक्ट लगाने की मांग की, जिसके अनुसार नामजद लोगों को तुरंत गिरफ्तार किया जाना चाहिए। उन्होंने ज़्यादा से ज़्यादा यह किया कि आरोपी को छुट्टी पर भेज दिया। किसी को छुट्टी पर भेजना कानून में नहीं है।

यह असल में पुलिस के काम करने के तरीके जैसा ही है: जब कोई दलित अत्याचार का शिकार होकर पुलिस स्टेशन जाता है, तो पुलिस तब तक केस रजिस्टर नहीं करेगी, जब तक सामाजिक दबाव न हो। अगर वे केस रजिस्टर करते भी हैं, तो वे हमेशा दलितों के खिलाफ काउंटर केस भी रजिस्टर करेंगे। यहां तक कि एक ऊंचे पद वाले पूरन सिंह भी इस पुलिस पैटर्न से अछूते नहीं रहे हैं।

1990 के दशक में अपनाई गई नवउदारवादी नीतियों ने जाति जनगणना की मांग और यहां तक कि प्रभावशाली समुदायों द्वारा आरक्षण की मांगों को किस हद तक प्रभावित किया है?

नवउदारवाद का मुख्य मंत्र यह है कि बाज़ार संसाधनों का सबसे अच्छा आवंटन करने वाला है और राज्य को इसमें दखल देने का कोई अधिकार नहीं है। राज्य की भूमिका बाज़ार को सुविधा देने तक सीमित हो गई है। नतीजतन, राज्यों ने सेवाएं प्रदान करने और सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने के अपने पारंपरिक कार्यों से हाथ खींच लिया है। यह बदलाव, जो 1990 के दशक से पूरी दुनिया और भारत में साफ तौर पर दिख रहा है, इसका मतलब है कि अब राज्य केवल वहीं दखल देता है जहां इससे बाज़ार को फायदा होता है, और उन कल्याणकारी उपायों को छोड़ दिया है जो कभी समाज के निचले तबके को सहारा देते थे।

सार्वजनिक क्षेत्र ने रोज़गार पैदा किया, औपचारिक, स्थायी तरह का, जिसमें आरक्षण का कुछ मतलब होता। 1991 के बाद, सार्वजनिक क्षेत्र खोखला हो गया है। कुछ भी नहीं बचा है। भले ही उनका सीधे तौर पर निजीकरण न किया गया हो, लेकिन कई नौकरियां ठेके पर दे दी गई हैं, आउटसोर्स कर दी गई हैं। अगर आप आंकड़े देखें, तो लाखों नौकरियां चली गई हैं।

ग्रामीण इलाकों की प्रभावशाली जातियां, जिनका ज़मीन और राज्य संसाधनों पर नियंत्रण था, उन्हें सब्सिडी वापस लेने, कमोडिटी की कीमतों में उतार-चढ़ाव, इनपुट लागत में वृद्धि, और वित्तीय सख्ती आदि के कारण अपने आर्थिक आधार में कमी का सामना करना पड़ा। उनके बच्चे जिन्होंने शिक्षा प्राप्त की, उन्हें नौकरियों की कमी का सामना करना पड़ा।

नवउदारवाद ने न केवल सबसे निचले तबके के लिए बल्कि तथाकथित प्रभावशाली जातियों के लिए भी संकट पैदा कर दिया है। ऐसा संकट उन्हें जाति पर निर्भर होने के लिए मजबूर करता है, अधिकार की एक भाषा के रूप में और ग्रामीण इलाकों में मराठा, पाटीदार, राजपूत, जाट, कापू, वगैरह जैसी प्रभावशाली जातियां आरक्षण की मांग कर रही हैं। और निचली जातियां, जिनके पास आरक्षण है, उन्होंने अपने कथित हकों का दावा करने के लिए जाति जनगणना की मांग की। ये दोनों मांगें असल में उस दोहरे विरोधाभास की आईने जैसी हैं जिसे नवउदारवाद ने जन्म दिया है।

आपने पहले भी किसी भी असहमति को माओवादी करार देने और यह भी लिखा है कि एक बार जब किसी को माओवादी करार दे दिया जाता है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप दलित हैं या आदिवासी। और आप उसी चीज़ का सामना कर रहे हैं जिसके बारे में आप इतने लंबे समय से लिख रहे हैं।

एक तरह से, मैंने अपनी पिछली लेखों में जेल जाने के अपने भविष्य की भविष्यवाणी की थी। हालांकि यह मेरे लिए एक झटका और आश्चर्य की बात थी, क्योंकि मुझे अब भी लगता था कि मैं जेल जाने के लिए काफी काबिल नहीं हूं। लेकिन ऐसा हुआ। मैं इससे नाखुश नहीं हूँ। यह एक ऐसा इनाम है जो मौजूदा सरकार किसी भी समझदार और जनता के भले के बारे में सोचने वाले इंसान को दे सकती है। मैं इसे इसी तरह देखूंगा।

वे किसी पर भी नक्सली का लेबल लगाकर उन्हें मार देते थे। इतने सारे आदिवासी मारे गए हैं, और मारे जा रहे हैं। जो लोग सवाल उठाते थे, मानवाधिकार कार्यकर्ता, हम जैसे लोग, वे राज्य और पुलिस के दुश्मन बन गए, जो असल में इसके फायदे उठाने वाले थे। वे [मानवाधिकार कार्यकर्ता] इन फर्जी एनकाउंटरों की सच्चाई का पता लगाते थे और उन्हें सबके सामने लाते थे। इसलिए वे निशाना बन गए। भीमा कोरेगांव में, लगभग नब्बे प्रतिशत आरोपी सीधे मानवाधिकार संगठनों से जुड़े हुए हैं। उन्होंने असल में एक विरोधाभासी शब्द, “अर्बन नक्सल” बनाया, ताकि राज्य या पुलिस जिसे भी पसंद नहीं करती, उसे इस दायरे में ला सके। एक बार जब आपको “नक्सल” या “अर्बन नक्सल” का लेबल लग जाता है, तो आप अपनी पहचान खो देते हैं। बल्कि, यह एक हथियार बन गया है – अगर आप दलित, आदिवासी या मुस्लिम हैं – तो यह लेबल लोगों को चुप कराने के लिए डराने का एक रणनीतिक हथियार बन गया है। अगर आप बोलते हैं, तो आप “अर्बन नक्सल” हैं। यह इतना साफ और आसान है।

आपने बिग डेटा, आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस वगैरह को देखा है। आप इन्हें गवर्नेंस के लिए बढ़ते इस्तेमाल और अच्छे डेटा की कमी को कैसे देखते हैं?

सरकार खजाने पर भारी खर्च करके हर तरह की सर्विलांस टेक्नोलॉजी का इस्तेमाल कर रही है। पेगासस केस इसका एक उदाहरण हो सकता है। सरकार लोगों के बारे में हर तरह का डेटा इकट्ठा करती है ताकि उन्हें कंट्रोल कर सके। लेकिन जब लोगों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले डेटा की बात आती है, तो सरकार ने इसे या तो मुश्किल बना दिया है, या बस उपलब्ध नहीं कराया है। भारत उन देशों में से एक हुआ करता था जहाँ अच्छे संस्थान थे जो डेटा इकट्ठा करते थे और पेश करते थे, लेकिन अब ऐसा नहीं है। यहाँ तक कि अंतर्राष्ट्रीय एजेंसियों ने भी घोषणा की है कि भारतीय डेटा अब भरोसेमंद नहीं हैं। जो लोग डेटा के साथ काम करते हैं, उन्हें बहुत बड़ी दिक्कत होती है।

यह बिग डेटा या AI का सवाल नहीं है; वे डेटा में सरकारी हेरफेर पर निर्भर नहीं करते हैं। लेकिन सरकारी नीति में यह असंतुलन सीधे तौर पर हमारे लोकतंत्र के लिए नुकसानदायक है। असंतुलन यह है कि लोग सरकार के सामने नंगे हैं लेकिन सरकार, जिसे लोगों के प्रति पारदर्शी होना चाहिए, जो इस देश के असली मालिक हैं, उनके लिए अपारदर्शी है।

यह असहमति को और अपराधीकरण में कैसे बदलता है?

डेटा जानकारी का कच्चा माल है और जानकारी ही शक्ति है। सरकार के पास लोगों के बारे में हर तरह की जानकारी होती है, लेकिन लोगों के पास सरकार के बारे में कोई जानकारी नहीं होती। आसान शब्दों में कहें तो सरकार लोगों के साथ कुछ भी कर सकती है, लेकिन लोग सरकार की तरफ उंगली भी नहीं उठा सकते। इसमें सब कुछ शामिल है: अगर आप विरोध कर रहे हैं, अगर आप सरकार से पूरी तरह सहमत नहीं हैं, तो आपको सीधे जेल में डाला जा सकता है, सज़ा दी जा सकती है और यहाँ तक कि फाँसी भी दी जा सकती है।

साभार:कारवां