समाज वीकली
एस आर दारापुरी, आईपीएस (से. नि.)
1956 में बौद्ध धर्म अपनाना एक महत्वपूर्ण घटना थी जिसने डा. अंबेडकर के सामाजिक-राजनीतिक विचारों को आकार दिया, यह एक शक्तिशाली राजनीतिक-वैचारिक बयान था, यह हिंदू धर्म के प्रति उनकी निराशा को भी दर्शाता था, जो भेदभावपूर्ण प्रथाओं को बढ़ावा देकर सामाजिक विभाजन को बनाए रखता था। बौद्ध धर्म अपनाना न केवल विरोध का प्रतीक था, बल्कि सामाजिक मुक्ति के लिए एक योजना भी थी। हालाँकि बौद्ध धर्म को चुनना बाद की बात थी, लेकिन हिंदू धर्म को त्यागने का उनका इरादा कमोबेश तय था।
1933 की शुरुआत में, लंदन से लौटने के तुरंत बाद, जहाँ वे गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने गए थे, उन्होंने जोरदार ढंग से घोषणा की कि हम जो विकलांगताएँ झेल रहे हैं, और जो अपमान हमें सहना पड़ा है, वह हमारे हिंदू समुदाय के सदस्य होने का परिणाम है। क्या हमारे लिए यह बेहतर नहीं होगा कि हम उस धर्म को छोड़ दें और एक नया धर्म अपना लें जो हमें समान दर्जा, सुरक्षित स्थिति और उचित व्यवहार प्रदान करे? मैं तुम्हें सलाह देता हूं कि तुम हिंदू धर्म से अपना नाता तोड़ लो और कोई दूसरा धर्म अपना लो। यह उस अपमान की प्रतिक्रिया थी जो उन्होंने अछूत के रूप में जन्म लेने के कारण सहा था; हिंदू अछूत के रूप में पैदा होने के कारण यह स्वाभाविक रूप से उनके लिए निर्धारित था, … इसे रोकना उनकी शक्ति से परे था, लेकिन दीन और अपमानजनक परिस्थितियों में जीने से इनकार करना उनकी शक्ति में था; और इसलिए उन्होंने घोषणा की कि वह हिंदू के रूप में नहीं मरेंगे। इस तर्क को दोहराते हुए कि सवर्ण हिंदुओं द्वारा अपमान के कारण ही उन्हें हिंदू धर्म छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा, अंबेडकर ने अब अपने प्रयास को अछूतों के लिए स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए एक निश्चित कदम के अलावा और कुछ नहीं बताया। उनका उद्देश्य हिंदू धर्म में सुधार करना नहीं था, बल्कि अपने भाइयों को उसके वास्तविक अर्थों में समानता का अनुभव कराने में सक्षम बनाना था। अंबेडकर ने तर्क दिया कि धर्म परिवर्तन का उद्देश्य ‘अछूतों के लिए सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक स्वतंत्रता प्राप्त करना था, और जहां तक अछूतों का सवाल है, यह स्वतंत्रता धर्म परिवर्तन के अलावा प्राप्त नहीं की जा सकती’। उन्हें यह मानने के लिए राजी किया गया कि जब तक अछूत हिंदू धर्म के दायरे में रहेंगे, तब तक हिंदुओं के लिए महत्वपूर्ण व्यवहार परिवर्तन, अगर असंभव नहीं है, तो लाना मुश्किल है क्योंकि वे पूर्व और उत्तरार्द्ध के बीच सामाजिक बाधाओं की सराहना करते हुए पैदा हुए और पले-बढ़े हैं।
इसलिए, उनके लिए प्राथमिक लक्ष्य ऐसी परिस्थितियाँ बनाना था जिसमें अछूतों को मानवीय गरिमा प्राप्त हो। बिना किसी बचाव के, उन्होंने इस प्रकार आह्वान किया कि ‘… अछूत समुदाय में पैदा होने के कारण, मैं इसके हितों के लिए प्रयास करना अपना पहला कर्तव्य मानता हूँ और पूरे भारत के प्रति मेरा कर्तव्य गौण है’। यह खुलासा करने वाला था क्योंकि इसने उन्हें एक ऐसा नेता बनाया जिसने राष्ट्रवादी आंदोलन के संदर्भ में अन्य वैचारिक प्राथमिकताओं पर दलितों के लिए अपनी चिंता को प्राथमिकता दी। वास्तव में, उनके जोरदार बयान ने सवर्ण हिंदुओं द्वारा धोखा दिए जाने की गहरी भावना को व्यक्त किया, जो दलितों पर किए गए अत्याचारों से अवगत होने के बावजूद, आश्चर्यजनक रूप से चुप रहे, तब भी जब उनके हित में कई आंदोलन हुए। यहाँ दलितों को समान भागीदार के रूप में मान्यता देने की व्यापक चिंता निहित है, जो सशर्त नहीं है, बल्कि अनुकूलित सामाजिक वास्तविकताओं से स्वतंत्र है। 1929 में पूना के पार्वती मंदिर में सत्याग्रह यहाँ उदाहरणात्मक है। यह केवल मंदिर प्रवेश के लिए सत्याग्रह नहीं था; यह अभियान को सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक समानता की व्यापक चिंता से जोड़ने का भी प्रयास था। जैसा कि अंबेडकर ने स्वयं विस्तार से कहा, ‘मंदिर प्रवेश से आपकी समस्याएं हल नहीं होंगी।… आज का सत्याग्रह हिंदू मन के लिए एक चुनौती है। क्या हिंदू हमें पुरुष मानने के लिए तैयार हैं या नहीं?’ यह शायद उस वैचारिक पथ में बदलाव की शुरुआत थी जिसे उन्होंने चुना था; यह एक ऐसा पथ था जिसमें उन्होंने अपनी व्यापक परिवर्तनकारी वैचारिक चिंता को व्यक्त किया। इस प्रकार, जब उन्होंने घोषणा की कि मैंने मंदिर प्रवेश आन्दोलन इसलिए नहीं चलाया क्योंकि मैं चाहता था कि दलित वर्ग उन मूर्तियों का उपासक बन जाए जिनकी पूजा करने से उन्हें रोका गया था, या इसलिए कि मेरा मानना था कि मंदिर प्रवेश उन्हें हिंदू समाज का समान सदस्य और अभिन्न अंग बना देगा, तो इसमें कोई अस्पष्टता नहीं थी।… मैंने मंदिर प्रवेश सत्याग्रह केवल इसलिए शुरू किया क्योंकि मुझे लगा कि दलित वर्ग को सक्रिय करने और उन्हें उनकी स्थिति के बारे में जागरूक करने का यह सबसे अच्छा तरीका था।… मैं चाहता हूं कि दलित वर्ग अपनी ऊर्जा और संसाधनों को राजनीति और शिक्षा पर केंद्रित करे और मुझे आशा है कि वे दोनों के महत्व को समझेंगे।
दलितों को आत्मनिर्भर बनाने और अपनी आवाज उठाने के लिए सक्षम बनाने के अपने प्रयास को आगे बढ़ाते हुए, उन्होंने एक निश्चित सामाजिक स्थान के निर्माण में भी योगदान दिया, जहाँ वे अपने भविष्य के लिए जो उचित समझते थे उसे डिजाइन करने के लिए स्वतंत्र थे। उनके विचारों में एक और बात उल्लेखनीय है कि उन्होंने समुदाय को साथ लेकर चलने का प्रयास किया, क्योंकि एक लोकतांत्रिक व्यक्ति के रूप में, वे सामूहिकता (संगठन) की ताकत को जानते थे, खासकर विभिन्न संवैधानिक नियमों और विनियमों के अधिनियमन के बाद दलितों को शासन में एकीकृत करने की औपनिवेशिक इच्छा के आलोक में। उनके तर्क में एक पैटर्न दिखाई देता है क्योंकि उन्होंने हमेशा अछूतों को लोकतांत्रिक राजनीति के एक अभिन्न अंग के रूप में शामिल करने पर जोर दिया। यहाँ भी, जब उन्होंने धर्मांतरण के बारे में सोचा, तो उन्होंने उसी पूर्वाग्रह को बरकरार रखा, यानी समुदाय का महत्व। यह तब स्पष्ट हो गया जब उन्होंने घोषणा की कि ‘मैंने हिंदू धर्म को त्यागने का फैसला किया है [क्योंकि] … मुझे हिंदू धर्म में कोई आस्था नहीं है, … लेकिन मैं तुरंत ऐसा करने का इरादा नहीं रखता क्योंकि मैं अपने समुदाय को अपने साथ ले जाना चाहता हूँ’। अछूतों के प्रवक्ता के रूप में अपना दावा स्थापित करने के लिए यह एक उचित रणनीति थी, खासकर उन परिस्थितियों में जब गांधी बहु-जाति और बहु-वर्गीय उपनिवेशवाद विरोधी मंच बनाने में सफल रहे। इतिहास ने दिखाया है कि उनके सार्वजनिक बयान ने उन्हें लाभ दिया।
एक बार जब अंबेडकर ने अपना मन बना लिया, तो अगला सवाल जो तुरंत उनके सामने आया वह यह था कि उनके और उनके समुदाय के लिए कौन सा धर्म सबसे उपयुक्त है और यह चुनाव आसान नहीं था क्योंकि उनका समर्थन करने वालों को आश्वस्त करने की आवश्यकता थी। एक चतुर राजनेता के रूप में जो प्रचलित धर्मों से परिचित था, उसने अपने दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए तर्क विकसित किए। यह एक लंबा प्रवचन है, हालांकि यह समझने के लिए बहुत उपयोगी है कि अंबेडकर ने सिख धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म के बजाय बौद्ध धर्म को ही क्यों चुना। उनके अनुसार, इस्लाम उन्हें राजनीतिक लाभ देगा जो दलितों को समाज के एक मजबूत वर्ग के रूप में उभरने के लिए आवश्यक है, खासकर मुसलमानों को विशेष सुरक्षा की संवैधानिक गारंटी के बाद। बाबासाहेब ने तर्क दिया कि मुसलमानों के लिए सांप्रदायिक पुरस्कार (कम्यूनल अवार्ड) को अपनाने के साथ, ‘इस्लाम में धर्मांतरण’ से ‘विधानमंडल में विशेष प्रतिनिधित्व का अधिकार, सेवाओं का अधिकार आदि जैसे राजनीतिक अधिकारों का नुकसान नहीं होता है।’ इसी तरह, ईसाई धर्म भी अछूतों के लिए फायदेमंद हो सकता है क्योंकि ‘भारतीय ईसाइयों को भी विधानमंडल और सेवाओं में विशेष प्रतिनिधित्व के लिए संविधान द्वारा मान्यता प्राप्त है। इसके विपरीत, सिख धर्म ‘इस्लाम और ईसाई धर्म की तुलना में सकारात्मक रूप से नुकसान में है क्योंकि पंजाब के बाहर, सिखों को विधानमंडल और सेवाओं में विशेष प्रतिनिधित्व के लिए मान्यता नहीं दी जाती है’। बाबासाहेब ने कहा कि अगर दलित सिख धर्म अपनाते हैं तो इससे हिंदू खुश होंगे, क्योंकि अगर दलित वर्ग इस्लाम और ईसाई धर्म में शामिल होते हैं, तो वे न केवल हिंदू धर्म से बाहर निकल जाते हैं, बल्कि वे हिंदू संस्कृति से भी बाहर निकल जाते हैं।… अगर वे सिख बन जाते हैं, तो वे हिंदू संस्कृति के भीतर रहते हैं जो हिंदुओं के लिए किसी भी तरह से एक छोटा फायदा नहीं है। अंबेडकर ने इस बिंदु पर थोड़ा और विस्तार से तर्क दिया कि अगर दलित इस्लाम और ईसाई धर्म के विपरीत सिख धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं तो यह बेहतर होगा। इस संबंध में उन्होंने दो पूरक तर्क दिए: पहला, जिसे मोटे तौर पर ‘राष्ट्रवादी’ तर्क के रूप में परिभाषित किया जा सकता है और दूसरा, जो संवैधानिक तर्क के करीब है, जो सरकारी क्षेत्र में दलितों के प्रतिनिधित्व और रोजगार में हिस्सेदारी की संवैधानिक गारंटी सुनिश्चित करने के पक्ष में बात रखता है। राष्ट्रवादी तर्क को आगे बढ़ाते हुए, अंबेडकर ने तर्क दिया कि इस्लाम और ईसाई धर्म अपनाने से दलित वर्ग का राष्ट्रवाद समाप्त हो जाएगा; यदि वे इस्लाम अपनाते हैं तो मुसलमानों की संख्या दोगुनी हो जाएगी और मुस्लिम वर्चस्व का खतरा भी वास्तविक हो जाएगा। यदि वे ईसाई धर्म अपनाते हैं, तो ईसाइयों की संख्या [पचास से साठ मिलियन] हो जाएगी, जो इस देश पर अंग्रेजों की पकड़ को मजबूत करने में मदद करेगी। ऐसी स्थिति में, यदि वे सिख धर्म अपनाते हैं, तो वे देश के भाग्य को नुकसान नहीं पहुंचाएंगे बल्कि वे देश के भाग्य में मदद करेंगे; वे राष्ट्रवाद से वंचित नहीं होंगे। … इस प्रकार, यह देश के हित में है कि दलित वर्ग, यदि वे अपना धर्म बदलना चाहते हैं, तो उन्हें सिख धर्म अपनाना चाहिए।
जैसा कि हालात थे, अंबेडकर को सिख धर्म चुनने के लिए राजी किया गया क्योंकि (ए) यह उन्हें राष्ट्रवादी दायरे में रहने की अनुमति देगा और इसलिए उनके आलोचकों से कम विरोध होगा और (बी) यह उन सवर्ण हिंदुओं के बीच सद्भावना पैदा करेगा जो अछूतों को संवैधानिक संरक्षण देने के पूरी तरह से खिलाफ नहीं थे। दूसरे शब्दों में, धर्म परिवर्तन के परिणामों का आकलन करके, बाबासाहेब ने इस दृष्टिकोण का समर्थन किया कि सिख धर्म में धर्म परिवर्तन दलितों के लिए फायदेमंद है। अब, उन्होंने संवैधानिक दृष्टिकोण को आगे रखा, जिसे उन्होंने भारत में उनके स्थान की परवाह किए बिना सिखों को सांप्रदायिक पुरस्कार के लाभों को बढ़ाने पर जोर देकर उचित ठहराया। जैसा कि अवार्ड की उनकी व्याख्या से पता चलता है, इसका दायरा बढ़ाना संभव था, ‘सांप्रदायिक अवार्ड के तहत समुदायों को अवार्ड में किसी भी बदलाव पर सहमत होने की स्वतंत्रता दी गई है और सरकार ने समझौते के अनुसार अवार्ड में बदलाव करने के लिए खुद को बाध्य किया है।’ यह तर्क का एक पहलू है; दूसरा पहलू तब स्पष्ट होता है जब उन्होंने संवैधानिक व्यवस्था की कानूनी खामियों की पहचान करके अपने दृष्टिकोण का बचाव किया, अगर यह केवल पंजाब के सिखों तक ही सीमित थी। एक कानूनी बिंदु जिसे उन्होंने सामान्य ज्ञान के तर्क में रखा, यह सुझाव देकर व्यक्त किया गया था कि यदि संविधान के तहत दलित वर्ग मुसलमान या ईसाई बनकर राजनीतिक अधिकार नहीं खो सकता है, तो सिख बनने पर दलित वर्ग को अपने राजनीतिक अधिकार क्यों खोने चाहिए? यह इस्लाम और ईसाई धर्म में धर्मांतरण को बढ़ावा देना है, और सिख धर्म में धर्मांतरण पर दंड देना है। क्या ऐसा होने देना हिंदुओं के हित में है?
इसलिए 1956 में अंबेडकर का बौद्ध धर्म में धर्मांतरण एक आश्चर्य की बात थी क्योंकि जैसा कि ऊपर की चर्चा से पता चलता है, वे सिख धर्म को अपनाने के लिए राजी हो गए थे। हालांकि, यह मानने के कारण हैं कि जैसे-जैसे चीजें आगे बढ़ीं, यह उनके लिए एक स्वाभाविक विकल्प था। जैसा कि उपलब्ध निष्कर्षों से पता चलता है, ज्ञानोदय (नवजागरण) के मूल्यों में उनकी अटूट आस्था ने उन्हें संभवतः बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित किया क्योंकि यह ‘अन्य धर्मों की तुलना में आधुनिक दुनिया के लिए पुनर्व्याख्या और अनुकूलन के लिए अधिक संवेदनशील था।’ बौद्ध धर्म के अभिन्न अंग के रूप में एक प्रामाणिक पाठ की अनुपस्थिति में, ज्ञानोदय के दर्शन के मूल लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए किसी की सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक प्राथमिकताओं के अनुसार इसकी शिक्षाओं की पुनर्व्याख्या करना संभव था। बौद्ध धर्म न तो इतना लचीला था कि वह अपना मूल खो दे और न ही इतना कठोर कि वह आस्था के अनुयायियों को शैतान बना दे। जैसा कि अंबेडकर ने तर्क दिया, धर्म के विपरीत, धम्म एक धर्मनिरपेक्ष विचारधारा थी, जो दुनिया, मनुष्य और समाज को समझती थी और उन्हें तर्क और नैतिकता के आधार पर बदलती थी। इसकी सत्यता को परखने के लिए किसी बाह्य नहीं बल्कि विशुद्ध मानवीय मापदंड की आवश्यकता नहीं थी।
ऐसी परिस्थितियों में जब सवर्ण हिंदुओं में दलितों के प्रति गहरी नफरत थी, अंबेडकर को लगा कि बौद्ध धर्म ताजी हवा का झोंका है और सबसे अधिक स्वतंत्रतावादी भी है। यह एक सशक्त धर्म भी था क्योंकि बौद्ध धर्म जन्म के आधार पर किसी तरह के भेदभाव की अनुमति नहीं देता था। उनके अनुसार, बौद्ध धर्म ज्ञानोदय दर्शन के मूल चरित्र के करीब था। जैसा कि उन्होंने उल्लेख किया, निश्चित रूप से मेरे सामाजिक दर्शन को तीन शब्दों में निहित कहा जा सकता है: स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व। हालांकि कोई यह न कहे कि मैंने अपना दर्शन फ्रांसीसी क्रांति से उधार लिया है। मैंने ऐसा नहीं किया है। मेरे दर्शन की जड़ें धर्म में हैं, न कि राजनीति विज्ञान में। मैंने उन्हें अपने गुरु बुद्ध की शिक्षाओं से प्राप्त किया है।… मेरे दर्शन का एक मिशन है। मुझे [बौद्ध धर्म में] धर्मांतरण का कार्य करना है इस बात की पुष्टि करते हुए कि वे राष्ट्र को नुकसान पहुंचाने वाला कोई कदम नहीं उठाएंगे, उन्होंने इस प्रकार अपनी बात को स्पष्ट करते हुए रेखांकित किया कि मैं देश के लिए कम से कम हानिकारक रास्ता चुनूंगा। और यह सबसे बड़ा लाभ है जो मैं बौद्ध धर्म अपनाकर देश को दे रहा हूं; क्योंकि बौद्ध धर्म भारतीय संस्कृति का अभिन्न अंग है। मैंने ध्यान रखा है कि मेरे धर्म परिवर्तन से इस देश की संस्कृति और इतिहास की परंपरा को कोई नुकसान नहीं पहुंचेगा। इस प्रकार अंबेडकर को बौद्ध धर्म अपनाने के लिए जो बात प्रेरित की वह थी: (क) वे मनुष्यों के बीच किसी के जन्म की परवाह किए बिना पूर्ण समानता की इसकी चिंता से मोहित थे; और (ख) यह ऐसा धर्म था जो न तो भेदभावपूर्ण था और न ही चरित्र में पूर्वाग्रही। क्रमिक असमानता का समर्थन करने के लिए हिंदू धर्म की निंदा करते हुए अन्य धर्मों के विपरीत उन्होंने बौद्ध धर्म को चुना, जो मुख्य रूप से ईश्वर, आत्मा और मृत्यु के बाद जीवन से संबंधित थे, अंबेडकर के अनुसार, बौद्ध धर्म ‘प्रज्ञा (अंधविश्वास और अलौकिकता के विपरीत समझ), … करुणा (प्रेम) [और] … समता (समानता) सिखाता है’। बौद्ध संघ, जैसा कि उन्होंने भी जोर दिया, ‘साम्यवादी संगठन का प्रतीक था क्योंकि यह निजी संपत्ति की अनुमति देता है [और मन के परिवर्तन के परिणामस्वरूप अस्तित्व में आया]।44 बाबासाहेब ने जो स्पष्टीकरण दिया, उससे पता चलता है कि बौद्ध धर्म में धर्मांतरण का उनका निर्णय सिर्फ एक रणनीतिक उपकरण नहीं था, बल्कि यह ज्ञानोदय के दर्शन के मूल्यों में उनके राजनीतिक-वैचारिक विश्वास पर आधारित था।
उनका धर्म परिवर्तन एक स्तर पर विरोध था, और दूसरी ओर, व्यक्तिगत आत्म का कायाकल्प था, संभवतः इसलिए क्योंकि बौद्ध धर्म में स्वाभाविक रूप से पूर्ण समानता के प्रति झुकाव था। धर्म परिवर्तन के तुरंत बाद उन्होंने जो बयान दिया, उसमें यह स्पष्ट था। उनके अनुसार, आज असमानता और उत्पीड़न के लिए खड़ा मेरा प्राचीन धर्म त्याग कर, मैंने पुनर्जन्म लिया है। मुझे अवतारवाद के दर्शन में कोई विश्वास नहीं है; और यह कहना गलत और शरारतपूर्ण है कि बुद्ध विष्णु के अवतार थे। मैं अब किसी हिंदू देवी-देवता का भक्त नहीं हूँ। मैं श्राद्ध (हिंदू अंतिम संस्कार) नहीं करूँगा। मैं बुद्ध के आष्ठाँगिक मार्ग का सख्ती से पालन करूँगा। बौद्ध धर्म एक सच्चा धर्म है और मैं प्रज्ञा, सही मार्ग और करुणा के तीन सिद्धांतों द्वारा निर्देशित जीवन व्यतीत करूँगा। बौद्ध धर्म में अपना विश्वास बदलना, अंबेडकर के लिए, इस अर्थ में एक रामबाण था कि यह उन्हें उन कठिनाइयों से छुटकारा दिलाएगा जो उन्हें और उनके हमवतन दलितों को तब तक झेलनी पड़ी थीं जब तक वे हिंदू धर्म के दायरे में रहे। यह राहत की बात है कि उनके पास ऐसे हालात में संजोने के कारण थे जब अछूतों के साथ सवर्ण हिंदुओं के बराबर व्यवहार किए जाने का कोई अवसर ही नहीं था। इस प्रकार यह तर्क दिया जा सकता है कि अंबेडकर ने बौद्ध धर्म को अपनी प्रशंसा के कारण नहीं, बल्कि हिंदू धर्म से मोहभंग के कारण चुना; इस प्रकार इसका कारण सकारात्मक नहीं बल्कि नकारात्मक था क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि दलितों को उनकी आकांक्षाओं को पूरा करने में सक्षम बनाने के लिए कोई अन्य धर्म पर्याप्त रूप से सुसज्जित नहीं है। धर्मांतरण मनुष्यों को एक दूसरे के बराबर देखने के लिए एक उपयुक्त वैचारिक ढांचे की उनकी खोज की परिणति भी थी जो तब तक संभव नहीं था जब तक जाति पदानुक्रम पवित्र रहे। इस प्रकार यह एक स्वतंत्रतावादी प्रयास था क्योंकि बौद्ध धर्म किसी भी तरह के भेदभाव का विरोध करके सामाजिक रूप से वंचित समुदायों के लिए समान भागीदार के रूप में अपने अधिकारों की वैध रूप से मांग करने के लिए एक जगह बनाता था जिसे अब तक उन्हें अस्वीकार कर दिया गया था। तब धर्मांतरण अंबेडकर का ‘अपने और अपने लोगों को ऐतिहासिक रूप से विकसित और सामाजिक-आर्थिक रूप से सहायक भेदभावपूर्ण और पूर्वाग्रही प्रथाओं के कारण उन्हें सौंपी गई अपमानजनक भूमिका से अलग करने का प्रयास था।
बौद्ध धर्म उनके लिए, केवल एक धार्मिक संप्रदाय नहीं था, बल्कि मानव मुक्ति के लिए एक योजना थी; यह एक ऐसी योजना थी जो न तो धोखा देने वाली थी और न ही केवल जन्म के संयोग के कारण मानव के लिए प्रतिकूल थी। इस प्रकार, कई मायनों में बौद्ध धर्म ने अपनी विशिष्ट भारतीय जड़ों के कारण अंबेडकर को उनकी राष्ट्रवादी चिंता के भीतर एक प्रेरक विकल्प प्रदान किया; इसने उन्हें अपनी भावनात्मक दुविधा को हल करने में भी मदद की, जिसका सामना उन्होंने इस्लाम या ईसाई धर्म में धर्मांतरण की संभावनाओं की खोज करते समय किया क्योंकि वे अपने मूल और विकास के संदर्भ में ‘विदेशी’ थे। धर्मांतरण एक पत्थर से दो पक्षियों को मारने जैसा था क्योंकि (ए) यह हिंदू धर्म की एक शक्तिशाली आलोचना थी, जिसने हमेशा समुदाय के एक हिस्से को दूसरे से अलग करने के लिए अत्याचारी सामाजिक रीति-रिवाजों को प्राथमिकता दी, और (बी) इसने अछूतों को एक अच्छी तरह से परिभाषित लक्ष्य के साथ एक आत्म-जागरूक सामूहिक के रूप में विकसित होने में भी मदद की। इसलिए, यह उचित रूप से तर्क दिया गया है कि ‘बौद्ध धर्म में धर्मांतरण के साथ, अंबेडकर ने वह हासिल किया जो फुले और पेरियार हिंदू धर्म के प्रति अपने तमाम प्रतिरोध के बावजूद हासिल करने में असफल रहे: एक सचेत गैर-हिंदू पहचान को भारत में एक सामूहिक भौतिक और कट्टरपंथी शक्ति बनाना’। इस प्रकार धर्मांतरण एक अलग घटना नहीं थी, बल्कि यह उनकी राजनीतिक-वैचारिक दृष्टि का एक महत्वपूर्ण घटक था, जो भारत की जनसांख्यिकी के एक समान रूप से महत्वपूर्ण हिस्से को आजाद कराने की कोशिश कर रहा था, जो जाति हिंदुओं के पक्षपातपूर्ण उद्देश्यों को पूरा करने के लिए कलंकित, यदि पूरी तरह से अमानवीय नहीं, था।
