दौलता राम बाली : बर्मिंघम में अम्बेडकरवादी मिशन के एक समर्पित मिशनरी
-विद्या भूषण रावत
श्री दौलता राम बाली जी से मेरी पहली मुलाकात सन 2011 मे हुई जब मै बर्मिंघम विश्वविद्यालय में एक कार्यक्रम मे भागीदारी के लिए वहा गया था और सम्मेलन के बाद मुझे समाज वीकली पत्रिका के संपादक और अम्बेडकरवादी श्री देविंदर चंदर जी के घर पर रुकना था. देविंदर जी बहुत पुराने अम्बेडकरवादी हैं जिनके पिता मान्यवर कांशीराम जी के साथ काम कर चुके हैं .बर्मिंघम मे देविंदर जी समाज वीकली और एशियन इंडिपेंडेंस नामक दो पत्रों का सम्पादन करते हैं। देविंदर जी और डीआर बाली साहब दोनों मुझे यूनिवर्सिटी गेस्ट हाउस में लेने आए थे, जहां मैं रह रहा था। सबसे पहले बाली साहब के घर आये और शाम के लगभग 7 बजे थे और उनकी पत्नी ने मेरे लिए समोसे और अन्य व्यंजन बनाये थे। फिर उन्होंने हमसे डिनर के विषय मे पूछा और कहा कि हमारा रात्रिभोज समाप्त होने के बाद ही उन्होंने मुझे जाने की अनुमति दी। उन्होंने मुझे जो प्यार और स्नेह दिया, वह मुझे अद्भुत लगा। ऐसा लगा जैसे यह भारत में मेरा अपना परिवार है। बाली साहब ने पंजाबी में कई किताबें लिखी हैं और नवीनतम किताब ‘ साडा गेडा’ है. श्री बाली एक अत्यंत समर्पित अंबेडकरवादी व्यक्ति हैं दिल से बोलते हैं. वह उन बहुत कम लोगों में से एक हैं जिन्होंने विशेष रूप से बर्मिंघम और सामान्य रूप से ब्रिटेन में अंबेडकरवादी आंदोलन को मजबूत किया। वह विशेष रूप से पंजाब में अम्बेडकरवादी बिरादरी के बीच बौद्ध धर्म के विकास में रुचि रखते हैं। उनकी पत्नी बलबीर कौर उनके लिए समर्थन का एक मजबूत स्तंभ रही हैं और वह भी अपने जीवन में अंबेडकरवाद और बौद्ध धर्म का पालन करती हैं। उनकी दो बेटियां और एक बेटा है।
2011 से, बर्मिंघम मेरे लिए एक घर बन गया है और मैंने अब तक कई बार यात्रा की है और वहां दोस्तों के स्नेह और प्यार का आनंद लिया है। देविंदर जी और बाली साहब दोनों ही वहां सबसे सम्मानित व्यक्ति रहे हैं और जितना अधिक मैंने उनसे बातचीत की, उनके बारे में जानने की मेरी उत्सुकता उतनी ही बढ़ती गई। इस डायरी में, मैं दौलता राम बाली या बस डीआर बाली के बारे में लिख रहा हूं, जो 55 वर्षों से ब्रिटेन में रह रहे एक उत्साही अंबेडकरवादी और बौद्ध हैं।
डीआर बाली का जन्म 12 अप्रैल, 1953 को पंजाब के फिल्लोर के पास एक गाँव में हुआ था। उनके पिता संत राम पंजाब में चमड़े का काम करते थे और उनके पास परिवार का भरण-पोषण करने के लिए पर्याप्त ज़मीन नहीं थी, इसलिए वे पचास के दशक के अंत या शुरुआत में इंग्लैंड चले गए। साठ के दशक में उन्होंने अपने बड़े भाई के साथ एक फाउंड्री में काम करना शुरू किया। जब बाली साहब 9वीं कक्षा में थे, तब उनके पिता ने उन्हें 1968 में इंग्लैंड बुला लिया। 27 दिसंबर 1975 को उनकी शादी बलबीर कौर से हुई, जो पंजाब से ब्रिटेन पहुंची थीं। भारत से बाहर अपनी पहली यात्रा के दौरान उन्होंने अकेले ही फ्रैंकफर्ट होते हुए दिल्ली से लंदन तक उड़ान भरी। उनके पिता एक आर्मी पर्सन थे और अपने बच्चों को पढ़ाना चाहते थे लेकिन चूँकि बलबीर कौर का स्कूल उनके गाँव में नहीं था, इसलिए उन्हें 9वीं कक्षा के बाद अपनी पढ़ाई छोड़नी पड़ी। वे दिन थे जब परिवार अपनी बेटियों की सुरक्षा को जोखिम में नहीं डालते थे अगर वे पढ़ाई के लिए अपने गाँव से बाहर जाती थीं। नतीजा ये हुआ कि बलबीर को अपनी पढ़ाई छोड़नी पड़ी. यही वह समय था जब उनके पिता ने उनकी सगाई दौलत राम बलेले से कर दी, जो जालंधर के ही रहने वाले थे और इंग्लैंड में एक फाउंड्री में काम करते थे। चूँकि छोटी दौलता शादी के लिए जालंधर आने में असमर्थ थी, बलबीर अकेले ही लंदन चली गई और वहाँ उन्होंने शादी कर ली। उन्होंने फाउंड्री का काम शुरू किया जो बेहद कठिन था। यह अधिक शारीरिक कार्य था और उनके मजबूत शरीर संरचना के कारण उन्हें हमेशा कठिन काम दिया जाता था। ज्यादातर समय सात दिनों तक 12 घंटे काम करना पड़ता था और उनका बीपी प्रति सप्ताह 4.50 हो जाता था जो काफी अच्छी रकम मानी जाती थी। उनके भाई को प्रति सप्ताह लगभग 9 पाउंड मिलते थे। एक बार जब कोई व्यक्ति नौकरी में पक्का हो जाता था तो उसे प्रति सप्ताह 8.50 पाउंड मिलते थे।
उनकी मेहनत रंग लाई जब तीनों सदस्यों, उनके पिता, भाई और उन्हें नौकरी मिल गई। वे साथ-साथ जाते और घर वापस आते। उस समय हालात बहुत ख़राब थे। वीकेंड पर वे पब में बीयर पीने जाते थे और फिल्में देखने भी जाते थे। श्रम कार्य मुख्य रूप से बर्मिंघम, वॉल्वरहैम्प्टन, कोवेंट्री और डर्बी जैसे मध्य क्षेत्रों तक ही सीमित था। ‘हमें जो काम दिया गया वह ज्यादातर भारी लोहे का काम था जो ज्यादातर पंजाबियों द्वारा किया जाता था और क्योंकि वे सभी समय के साथ भारी काम करते थे इसलिए वे आर्थिक रूप से ‘समृद्ध’ हो गए। बाली जी कहते हैं, ‘सभी भारतीयों को भारी काम पसंद था क्योंकि इसमें पैसा अधिक था। ‘ वह श्रमिक आंदोलन का हिस्सा थे लेकिन उन्हें लगता था कि श्रमिक संगठन जातिगत भेदभाव के बारे में कम ही बात करते हैं। काम के बाद वे बीयर पीने आते-जाते थे क्योंकि यह पानी से सस्ती थी। वे एक करीबी परिवार थे और अपनी तीन बहनों की देखभाल करते थे। उनमें से दो अब नहीं रहे.
उन्होंने एक दोस्त के साथ व्यापार में भी निवेश किया और लगभग 10 वर्षों तक एक जनरल स्टोर शुरू किया। स्थिर आय के साथ, वह लगभग 35 साल पहले बर्मिंघम में अपने लिए एक अच्छा घर पाने में सक्षम हुए। 1969 में, उन्होंने बौद्ध धर्म अपनाने के बारे में सोचा लेकिन मौका नहीं मिला लेकिन 1974 में उन्होंने उस समय के जाने-माने बौद्ध भिक्षु एच. सदातिसा , जो बाबा साहब के करीबी सहयोगी थे, द्वारा अपने घर में आयोजित एक विशेष समारोह में ‘ दीक्षा ‘ ली। श्रीलंका से आये थे. वह कहते हैं, ‘मेरे भाई ने मेरे फैसले का विरोध किया. वह बाबा साहेब का सम्मान करते थे लेकिन बौद्ध धर्म के प्रति उत्सुक नहीं थे। मेरे सभी रिश्तेदारों ने मेरे फैसले का विरोध किया और मुझसे बात करना बंद कर दिया।’ कई रविदासियों ने मेरा विरोध किया और वास्तव में मुझे रविदास का महासचिव बनने की पेशकश की महासभा ‘. जब सब कुछ विफल हो गया तो एक दिन उन पर बैल से हमला किया गया लेकिन वह बच गए।’ तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति को सबसे बड़ी चुनौती अपने ही समुदाय और परिवार से मिलती है जब किसी कार्य को समुदाय या परिवार में पारंपरिक मूल्यों और पदानुक्रमित व्यवस्था के लिए चुनौती माना जाता है।
दरअसल, उनके पिता दिग्गज अंबेडकरवादी और भीम पत्रिका के संस्थापक, संपादक श्री एलआर बाली के साथ संपर्क में रहे और इसलिए अम्बेडकरवाद लंबे समय तक उनके पालन-पोषण का हिस्सा था, लेकिन परिवार के अधिकांश लोग बौद्ध धर्म अपनाने के इच्छुक नहीं थे। यह एक सामान्य अंतर है जो अंबेडाक्राइट परिवारों में होता है क्योंकि कई लोग बौद्ध धर्म में चले गए जबकि कई अन्य लोगों को धर्म परिवर्तन की कोई आवश्यकता महसूस नहीं हुई और उन्होंने रविदासियों के रूप में अपनी मूल पहचान बरकरार रखी ।
वह इंग्लैंड में अपने दौर के कई दिग्गज अंबेडकरवादियों को याद करते हैं जिन्होंने वहां आंदोलन को आगे बढ़ाने में बहुत बड़ा योगदान दिया। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण खुश राम झुम्मट थे , जिन्होंने डीएवी कॉलेज लाहौर से एमए पास किया था और उस समय अपने साथियों में सबसे अधिक शिक्षित थे। ऐसे अन्य प्रतिष्ठित व्यक्ति संसारी लाल, मलूक चंद, केरू राम, दर्शन राम सरहरे थे जो 1960 के दशक से बर्मिंघम की बौद्ध सोसायटी के लिए जिम्मेदार थे और वे हर साल यहां बुद्ध पूर्णिमा और अन्य समारोहों का आयोजन करते थे। जून 1973 में, वह रूपांतरण समारोह के लिए टाउन हॉल गए जिसमें 500 से अधिक लोगों ने भाग लिया। इसे लेकर काफी चर्चा हुई थी. यह ब्रिटेन में अंबेडकरवादियों का बौद्ध धर्म में पहला रूपांतरण था और इसे संभव बनाने वाले श्री बिशन दास थे महे, रतन लाल सांपला, परमजीत रत्तू उर्फ पहलवान, देबूराम महे, सुरजीत सिंह महे, गुरमुख आनंद और फकीर चंद चौहान। बौद्ध समाज के लोगों ने भी मदद की. पहला कार्यक्रम जिसमें उन्होंने 1968 में ग्लासगो में रतन लाल सांपला द्वारा आयोजित कार्यक्रम में भाग लिया था । और दूसरा बर्मिंघम में आयोजित किया गया. प्रख्यात अंबेडकरवादी श्री भगवान दास 1975 में यहां आए और एक महीने से अधिक समय तक यहां रहे और बर्मिंघम, बेडफोर्ड और वॉल्वरहैम्प्टन में विभिन्न कार्यक्रमों में भाषण दिया।
उन्होंने मुझे बताया कि यहां कई लोग आए थे, उनमें सबसे प्रमुख थे श्री बीपी मौर्य, आरपीआई नेता, डॉ. गुरुशरण सिंह पंजाब, वयोवृद्ध अंबेडकरवादी डॉ. सुरेश अंजत दो बार आए थे। वामन राव गोडबोले, प्रकाश अंबेडकर और कांशीराम भी वहां आये. एल. आर. बैली यहां बहुत लोकप्रिय शख्सियत रहे हैं। आपातकाल के समय वे यहीं थे। 1975 में जब इंदिरा गांधी बर्मिंघम आईं तो भारतीय मजदूर संघ और अंबेडकरवादियों ने उनका विरोध किया।
मैं उनसे सबसे महत्वपूर्ण सवाल पूछता हूं जो इंग्लैंड की स्थिति के बारे में हमेशा हमारे दिमाग में आता है और क्या समाज में भेदभाव था। क्या उन्होंने व्यक्तिगत रूप से आपसे कभी जातिगत भेदभाव का सामना किया है?
‘हमारे पास एक मिक्स टीम थी। वहाँ ऊँची जाति के सिख और हिंदू थे। उनके बीच अच्छे संबंध थे लेकिन जातीय मन भी वहाँ थे। कबड्डी खेल के दौरान वे मुझे चमार कहकर बुलाते थे और फिर भी मैं अपने सिख दोस्त को भाई साहब कहकर बुलाता था, लेकिन क्या मैं उनके इस बयान से आहत हुआ और मैंने टीम से बाहर होने का फैसला किया। मैंने अपने भाई से कहा कि मैं ऐसा नहीं कर सकता, मैं इस्तीफा देना चाहता था और फाउंड्री छोड़ना चाहता था लेकिन मैनेजर ने उसका इस्तीफा स्वीकार नहीं किया। बाली जी ने बताया कि गांव में ऊंची जाति के सिख उसे चिढ़ाते थे। वह एक हॉकी खिलाड़ी था और एक जाट सिख ने मवेशियों पर चाबुक मारने के लिए रखी अपनी बांस की छड़ी से उसे धक्का दे दिया, वह अपनी हॉकी लेकर लौट आया। उन्होंने कभी भी किसी जातिगत अपमान को स्वीकार नहीं किया और उसी भाषा में जवाब दिया।
बाली जी का कहना है कि उन्हें इस बात से दुख है कि लोग अम्बेडकरवाद को संस्कृति के साथ नहीं अपनाते और अपनी महिलाओं को पराधीन बनाकर रखते हैं। उनका कहना है कि जब उनकी शादी हो रही थी तो उन्हें पंजाब की एक परंपरा का पालन करने के लिए कहा गया था जहां पत्नी का घूंघट परिवार के बुजुर्ग लोगों जैसे ससुर और साले द्वारा उठाया जाता है। बैली का कहना है कि उन्होंने इस प्रथा को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जबकि उनके कई रिश्तेदार उनके फैसले से बेहद नाराज थे। उनकी पत्नी बलबीर कौर अकेले ही ब्रिटेन आ गईं। उन्हें 9 वीं कक्षा के बाद अपनी पढ़ाई छोड़नी पड़ी क्योंकि लड़कियों के लिए स्कूल उनके गांव से बहुत दूर था और दलित समुदाय की लड़कियों के लिए दूसरे गांव में पढ़ाई के लिए जाना बेहद असुरक्षित था। हालाँकि, उनके पिता सेना में थे जो अपनी बेटी को पढ़ाना चाहते थे, उन्होंने उसकी शादी करने का फैसला किया।
बाली साहब और उनकी पत्नी दोनों ने अपने परिवार को मजबूत करने के लिए मिलकर काम किया। उनकी दोनों बेटियों ने अपनी-अपनी शादी का विकल्प चुना। मैंने पूछा कि क्या उन्हें अपने दामादों, जो गोरे अंग्रेज़ हैं, से कभी परेशानी या असहजता महसूस हुई। बाली साहब और उनकी पत्नी दोनों ने स्पष्ट कहा कि वे अपनी बेटी की पसंद का सम्मान करते हैं और इससे खुश हैं। उन्हे कभी कोई अंतर नहीं महसूस हुआ। हकीकत ये है कि भारत मे तो अन्तर्जातीय विवाह लगभग असंभव है लेकिन इंग्लैंड और पश्चिम के अन्य देश व्यक्तिगत प्रश्नों पर हमसे बहुत आगे हैं और किसी की व्यक्तिगत पसंद नापसंद के सवाल व्यक्तिगत ही रहते हैं और उनके आधार पर परिवारों मे तलवारे नहीं खिचती और यदि ऐसा होता भी होगा तो वो एशियाई मूल के लोगों मे ही होता होगा।
उन्हें बोधगया की चिंता है और उनका मानना है कि यह बौद्धों का सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक स्थान है और इसे उन्हें सौंप दिया जाना चाहिए। उनका मानना है कि अंबेडकरवादियों को बौद्ध धर्म को मजबूत करने और बोधगया को मुक्त कराकर अपने सांस्कृतिक पहलू पर ध्यान देना चाहिए क्योंकि बिना सांस्कृतिक बदलाव के कुछ भी संभव नहीं है।
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