दलित वर्ग संयुक्त मोर्चा: केरल की दलित राजनीति में एक खोया हुआ अध्याय

  सेफोरा जोस

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

 (समाज वीकली)  जब थिरु पी.जे. सभाराज ने 1950 के दशक के अंत में अपनी पहली सार्वजनिक बैठकें बुलाईं, तो उन्होंने एक ऐसा दृष्टिकोण व्यक्त किया जो केरल के राजनीतिक परिदृश्य में दुर्लभ था। उन्होंने जोर देकर कहा कि जाति को केवल पहचान के दावों के जरिए नहीं हराया जा सकता। किसी भी सार्थक जाति-विरोधी राजनीति को भूमि स्वामित्व, श्रम संबंधों और राज्य पर नियंत्रण का सामना करना पड़ता था। जातिविहीन समाज के इस दृष्टिकोण को आगे बढ़ाते हुए, सभाराज और उनके अनुयायियों ने 1958 में डिप्रेस्ड क्लास यूनाइटेड फ्रंट का गठन किया, जिसे बाद में द्रविड़ क्लास यूनाइटेड फ्रंट (डीसीयूएफ) नाम दिया गया।

डीसीयूएफ प्रतीकात्मक मान्यता या नैतिक निवारण चाहने वाला कोई दलित संगठन नहीं था। यह एक स्पष्ट रूप से भौतिकवादी जाति-विरोधी परियोजना थी जो जाति को भूमि, श्रम और राज्य शक्ति पर असमान नियंत्रण के माध्यम से संरचित और इन संसाधनों के पुनर्वितरण के आसपास व्यवस्थित एक प्रणाली के रूप में पढ़ती थी। ऐसा करने में, इसने मुख्यधारा की जाति-विरोधी राजनीति और केरल में प्रमुख वामपंथ दोनों के लिए एक बुनियादी चुनौती पेश की।

यह आंदोलन गहरे मोहभंग से उभरा। बीसवीं सदी के मध्य में केरल में कई दलित कार्यकर्ता वर्ग मुक्ति और समतावादी वादे की भाषा से प्रेरित होकर कम्युनिस्ट संगठनों में शामिल हो गए थे। फिर भी व्यवहार में, वामपंथियों ने जाति संबंधों का सीधे तौर पर सामना करने से परहेज किया, जाति को एक सामंती अवशेष के रूप में माना जो वर्ग संघर्ष के माध्यम से स्वचालित रूप से समाप्त हो जाएगा। कोट्टायम, इडुक्की और पथानामथिट्टा के दलित-बहुल क्षेत्रों में आयोजित सभाराज की लामबंदी बैठकों ने सीधे तौर पर इस धारणा को चुनौती दी। डीसीयूएफ कार्यकर्ताओं ने खुले तौर पर कम्युनिस्टों पर समाजवादी बयानबाजी के नीचे सामंती जाति संबंधों को संरक्षित करने का आरोप लगाया।

उनके नारे ने इस आलोचना को कटु स्पष्टता के साथ पकड़ लिया:

“उनके होठों पर समाजवाद।

उनके दिलों में सामंतवाद.

सामंतवाद के उपासक,

नये युग के शत्रु-

आपके दिन ख़त्म हो रहे हैं।”

डीसीयूएफ ने तर्क दिया कि केरल में भूमि सुधार ने इस विरोधाभास को उजागर किया है। प्रगतिशील दावों के बावजूद, इसने बड़े पैमाने पर किराया देने वाले किरायेदारों और नई उभरती भूमिहीन जातियों को लाभान्वित किया, जबकि भूमिहीन खेतिहर मजदूरों, जिनमें से अधिकांश दलित थे, को इसके दायरे से बाहर छोड़ दिया। पात्रता के माप के रूप में किरायेदारी का भुगतान करने की क्षमता जैसे मौद्रिक मानदंडों का उपयोग करके, राज्य ने जाति असमानता को पुन: उत्पन्न किया। डीसीयूएफ ने इसे एक विश्वासघात के रूप में देखा: एक सुधार जिसने पुनर्वितरण का वादा किया लेकिन जाति की भौतिक नींव को बरकरार रखा।

वर्ग संबंधी बयानबाजी को पितृसत्तात्मक व्यवहार के साथ जोड़ने वाली वामपंथी पार्टियों से नाता तोड़ते हुए, डीसीयूएफ ने फिर भी मार्क्सवादी उपकरणों – ट्रेड यूनियनों, अध्ययन मंडलियों, सामूहिक चर्चाओं को अपनाया, जबकि जाति की भौतिकता को अपनी राजनीति के केंद्र में रखा। डीसीयूएफ के लिए, जाति कोई सांस्कृतिक अवशेष नहीं थी जो ऐतिहासिक विलुप्त होने की प्रतीक्षा कर रही थी; यह बेदखली की एक सक्रिय प्रणाली थी जिसने रोजमर्रा की जिंदगी को संरचित किया।

सभाराज ने आंदोलन की महत्वाकांक्षाओं को भौतिक संबंधों के पुनर्गठन से कम नहीं बताया। उन्होंने तर्क दिया कि जाति, असमान उत्पादक और प्रजनन संबंधों में निहित है, और किसी भी गंभीर जाति-विरोधी संघर्ष को इन स्थितियों को बदलकर शुरू करना होगा। डीसीयूएफ नेताओं ने बार-बार इस बात पर जोर दिया कि इस तरह की परियोजना के लिए दलित वर्गों के बीच वर्ग चेतना पैदा करने की आवश्यकता है, यह पहचानते हुए कि जाति के आंतरिक विभाजन वास्तविक एकजुटता में बाधा डालते हैं।

यह हस्तक्षेप केरल की प्रसिद्ध सुधारवादी कथा को जटिल बनाता है। मंदिर में प्रवेश, विधायी प्रतिनिधित्व और कम्युनिस्ट नेतृत्व वाले भूमि सुधार राज्य के इतिहास में महत्वपूर्ण अध्याय बने हुए हैं। फिर भी डीसीयूएफ का पुरालेख इस बात पर जोर देता है कि इन उपलब्धियों ने स्वचालित रूप से जाति को समाप्त नहीं किया है। जाति कायम रही क्योंकि यह यह निर्धारित करती रही कि भूमि का मालिक कौन है, श्रम पर नियंत्रण किसका है और राज्य किसकी भौतिक पहुंच की रक्षा करता है। डीसीयूएफ की प्रतिक्रिया साधनहीन लोगों को एक वर्ग – “दमित वर्ग” के रूप में एकजुट करना और भूमि पुनर्वितरण, श्रम लामबंदी और राजनीतिक पुनर्गठन के माध्यम से इसकी नींव में जाति का मुकाबला करना था।

इस दृष्टि के केंद्र में सभाराज का उदमा सिद्धांत, या स्वामित्व का सिद्धांत था, जो द्रविड़ वर्ग ऐक्य मुन्नानी का बौद्धिक केंद्र बन गया। दलित वर्गों को सीधे संबोधित करते हुए, सभाराज ने घोषणा की: “सार्वभौमिक मालिक वर्ग, संगठित हो जाओ। तुम्हें मजदूरी नहीं, बल्कि संप्रभुता और शासन प्राप्त करना चाहिए।” दावा कट्टरपंथी था: दलितों को न केवल जाति उत्पीड़न के शिकार के रूप में, बल्कि सदियों के ब्राह्मणवादी और औपनिवेशिक निष्कर्षण के दौरान बेदखल की गई भूमि और संसाधनों के असली मालिकों के रूप में पुनर्गठित करना। इस ढांचे के भीतर, आदि-द्रविड़ की पहचान को एक प्रतीकात्मक के बजाय एक भौतिक दावे के रूप में पुनर्व्याख्या की गई थी। “मूलनिवासी” कोई पौराणिक पूर्वज नहीं था बल्कि एक समुदाय था जिससे वर्चस्व के क्रमिक शासन के माध्यम से भूमि और आजीविका छीन ली गई थी। डीसीयूएफ ने इस पुनर्व्याख्या को ठोस मांगों से जोड़ा: जोतने वाले को भूमि, पुथुवल कब्जाधारियों के लिए स्वामित्व विलेख, सामान्य भूमि पर सामुदायिक नियंत्रण, और, सबसे आश्चर्यजनक रूप से, प्रत्येक दलित वर्ग के परिवार के लिए दस एकड़ भूमि।

उन्होंने इस दिशा में प्रथाओं का भी बीड़ा उठाया। डीसीयूएफ के नेतृत्व में, इडुक्की के बागान क्षेत्रों में श्रमिक संघ उभरे, जहां दलित श्रमिकों को अत्यधिक शोषण का सामना करना पड़ा। संगठन ने भारत संरक्षण द्रविड़ सेना का गठन किया, जो एक उग्रवादी विंग है जिसका उद्देश्य श्रमिकों को कार्यस्थल पर हिंसा से बचाना है। संघीकरण के साथ-साथ, डीसीयूएफ ने समुदायों को अपने श्रम को सामूहिक रूप से पुनः प्राप्त करने, बंजर भूमि पर कब्जा करने, बंजर भूमि को उत्पादक स्थानों में बदलने और आजीविका पर सामूहिक नियंत्रण का दावा करने के लिए संगठित किया। डीसीयूएफ ने राज्य के मनमाने निष्कासन और बाड़ों को भी चुनौती दी, यह तर्क देते हुए कि सरकारी हस्तक्षेप ने दलित समुदायों द्वारा जंगल और बंजर भूमि को खेती योग्य बनाने में निवेश किए गए श्रम को नियमित रूप से छीन लिया। इसलिए इसकी मांगें भूमि सीमा, अवैध रूप से रखी गई संपत्ति की जब्ती, और हिंसक हस्तांतरण और जबरन विस्थापन के खिलाफ सुरक्षा तक विस्तारित थीं।

डीसीयूएफ आज क्यों मायने रखता है?

DCUF की प्रासंगिकता इसके क्षेत्रीय संदर्भ से कहीं आगे तक फैली हुई है। यह इस बात पर जोर देकर जाति की प्रतीकात्मक व्याख्या में सुधार की पेशकश करता है कि स्वामित्व, संसाधनों तक पहुंच और श्रम पर नियंत्रण जाति का ही गठन है। इस परिप्रेक्ष्य से, जाति-विरोधी राजनीति को पहचान के दावों, नैतिक अपीलों या कोटा तक सीमित नहीं किया जा सकता है; इसे भूमि संबंधों, श्रम व्यवस्थाओं और पुनर्वितरण में राज्य की भूमिका का सामना करना होगा। इसके अलावा, डीसीयूएफ ने दलित वर्गों की एजेंसी पर आधारित एक गैर-समामेलनवादी गठबंधन की राजनीति को आगे बढ़ाया। इसमें सामूहिकता, वैकल्पिक आजीविका और अन्य संसाधनहीन समुदायों, विशेषकर आदिवासियों के साथ एकजुटता पर जोर दिया गया। चुनावी भागीदारी के माध्यम से, इसने न केवल प्रतिनिधित्व की मांग की, बल्कि पुनर्वितरण के उपकरणों को नियंत्रित करने वाले के परिवर्तन की भी मांग की। कुल मिलाकर, डीसीयूएफ समकालीन संघर्षों के लिए एक महत्वपूर्ण सबक प्रदान करता है: भौतिक शोषण का सामना किए बिना जाति असमानता को खत्म नहीं किया जा सकता है। पुरातात्त्विक जिज्ञासा से दूर, डीसीयूएफ जातीय अन्याय के खिलाफ लड़ाई में भूमि, श्रम और राज्य शक्ति को केंद्रित करने के लिए एक व्यावहारिक, हालांकि विवादित, मार्गदर्शक बना हुआ है।

सेफोरा जोस आईआईटी कानपुर में मानविकी और सामाजिक विज्ञान विभाग में पोस्टडॉक्टरल रिसर्च फेलो हैं, जहां उन्होंने डॉक्टरेट की डिग्री भी हासिल की। उनका शोध जाति और जाति-विरोधी प्रतिरोध की आलोचनात्मक जांच करता है, जिसमें उनकी भौतिक नींव पर विशेष जोर दिया जाता है। केरल पर ध्यान केंद्रित करते हुए, उनका काम औपनिवेशिक काल से लेकर वर्तमान तक जाति संबंधों का पता लगाता है। दलित अध्ययन में उनके शोध योगदान के लिए उन्हें ब्लूस्टोन राइजिंग स्कॉलर पुरस्कार (2023) से सम्मानित किया गया था, और उनका काम प्रतिष्ठित पत्रिकाओं में प्रकाशित हुआ है।

ईमेल: [email protected]

साभार: countercurrents.org

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