ਸਮਾਜ ਵੀਕਲੀ ਯੂਕੇ
ਪੇਰੀਆਰ ਨੇ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ ਆਰੀਅਨ-ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਬਦਬੇ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ਉਸਨੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਜਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ। ਫੂਲੇ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਅਤੇ ਪੇਰੀਆਰ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਜਨ ਸੋਚ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ।
-ਅਲਖ ਨਿਰੰਜਨ
ਪੇਰੀਆਰ ਈ.ਵੀ. ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨਾਇਕਰ (17 ਸਤੰਬਰ, 1879-24 ਦਸੰਬਰ, 1973)
ਪੇਰੀਆਰ ਈ.ਵੀ. ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨਾਇਕਰ ਦਾ ਜਨਮ 17 ਸਤੰਬਰ, 1879 ਨੂੰ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਦੇ ਇਰੋਡ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਵੈਂਕਟੱਪਾ ਨਾਇਕਰ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਚਿੰਨਾਬਾਈ ਸੀ। ਜਾਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ੂਦਰ, ਵੈਂਕਟੱਪਾ ਨਾਇਕਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਪਾਰੀ ਸੀ। ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਦਾਨ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨਾਇਕਰ ਨੇ ਚੌਥੀ ਜਮਾਤ ਤੱਕ ਰਸਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ 10 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਸਕੂਲ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਸਕੂਲ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਉਸਨੇ 19 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਨਾਗਮਾਈ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾ ਲਿਆ।
ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਿਸ਼ੋਰ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਹੀ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਚਨਾਂ ਉਸਦੇ ਘਰ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਰਸਮਾਂ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ, ਪੇਰੀਆਰ ਆਪਣੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਦ੍ਰਿੜ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਅਭਿਆਸ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਦੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਹਮਲਿਆਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣ ਗਏ। ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬੇਲੋੜਾ ਜਾਂ ਤਰਕਹੀਣ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉਹ “ਬਾਲੀ” ਜਾਂ “ਹੰਸੁਲੀ”, ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਗਲੇ ਦਾ ਗਹਿਣਾ, ਬੰਧਨ ਜਾਂ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਗਰਦਨ ਤੋਂ “ਹੰਸੁਲੀ” ਉਤਾਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਜਾਣ ਦੀ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਅਛੂਤ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਉਲਟ।
ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਦਾ ਧਰਮ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਵਹਾਰ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਿਆ। ਇੱਕ ਸਫਲ ਵਪਾਰੀ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਜੋ ਸਤਿਕਾਰ ਕਮਾਇਆ ਸੀ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਘੱਟਦਾ ਗਿਆ। ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ, ਵੈਂਕਟੱਪਾ ਨਾਇਕ, ਉਸਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪਿਆਰਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ‘ਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਮਤਭੇਦ ਜਲਦੀ ਹੀ ਮਾਮੂਲੀ ਬਹਿਸਾਂ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਜੱਦੀ ਘਰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਘਰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਭਟਕਦਾ ਰਿਹਾ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਉਹ ਸਨਿਆਸੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਨਿਆਸੀ ਵਜੋਂ ਰਿਹਾ। ਇਸ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਤਿਆਗ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ।
ਘਰ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤਿਆਗ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਜ਼ਰੂਰ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਘਰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਹੋਰ ਨਿਮਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਬਹਿਸਾਂ, ਟਕਰਾਅ, ਜਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਸੀ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਮੁੱਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਮਤਭੇਦ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ, ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਾਰਜਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਕੀਤੀ। ਕਾਰਜਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਿਆਰੇ ਅਤੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਸਮਾਜ ਸੇਵਕ ਵਜੋਂ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਛੋਟੇ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਹੁਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ। ਕਾਂਗਰਸ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਪੁਨਰਗਠਨ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਕਾਂਗਰਸ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਬਣ ਗਏ। 1920 ਵਿੱਚ, ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਦੇ ਅਸਹਿਯੋਗ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੌਂਪੀ ਗਈ। ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆ। ਹਾਲਾਤ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਿਆ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦੋਲਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ। ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦਾਇਰੇ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨੱਤੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਇੱਕ ਹੀ ਝਟਕੇ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਲਏ ਅਤੇ ਕਾਂਗਰਸ ਦੇ ਅਸਹਿਯੋਗ ਅੰਦੋਲਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਗਏ।
ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਕਾਂਗਰਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵੀ ਕੀਤੀ। ਕਾਂਗਰਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਾਬ ਵਿਰੋਧੀ ਅੰਦੋਲਨ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਗ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖਜੂਰ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਕੱਟ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰਾਬ ਵਿਰੋਧੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਨੇਤਾ ਲਈ ਖਜੂਰ ਦੇ ਦਰੱਖਤਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਰਹਿਣਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, “ਅਦਾਲਤਾਂ ਦਾ ਬਾਈਕਾਟ ਕਰੋ” ਅੰਦੋਲਨ ਦੌਰਾਨ, ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਭਾਰੀ ਵਿੱਤੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਕੋਲ ਲਗਭਗ ਪੰਜਾਹ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਨੋਟ ਅਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਸਨ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਰਕਾਰੀ ਅਦਾਲਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। “ਅਦਾਲਤਾਂ ਦਾ ਬਾਈਕਾਟ ਕਰੋ” ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਰਥਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇਣ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਵਾਅਦੇ ਨੋਟ ਅਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਪਾੜ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੇ। ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਤੀ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨਾਇਕਰ ਨੇ ਕਾਂਗਰਸ ਦੁਆਰਾ ਅਛੂਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ਗਏ “ਵੈਕੋਮ ਅੰਦੋਲਨ” ਦੀ ਵੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ। ਉਸਦੀ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਨਾਗਮਾਈ ਅਤੇ ਐਸ. ਰਾਮਨਾਥਨ ਨੇ ਅਗਵਾਈ ਸੰਭਾਲੀ। ਇਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅਛੂਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਆਵਾਜਾਈ ‘ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ।
ਜਿਵੇਂ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਕਾਂਗਰਸ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਂਗਰਸ ਨਾਲ ਮਤਭੇਦਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 1925 ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਂਗਰਸ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ। 1931 ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੂਸ, ਜਰਮਨੀ, ਇੰਗਲੈਂਡ, ਸਪੇਨ, ਫਰਾਂਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੱਧ ਪੂਰਬੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੂਸ ਦੀਆਂ ਫੈਕਟਰੀਆਂ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਫਾਰਮਾਂ, ਸਕੂਲਾਂ, ਹਸਪਤਾਲਾਂ, ਮਜ਼ਦੂਰ ਸੰਗਠਨਾਂ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਕੇਂਦਰਾਂ ਅਤੇ ਲਲਿਤ ਕਲਾ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ।
1925 ਵਿੱਚ ਕਾਂਗਰਸ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। 1926 ਵਿੱਚ, ਉਹ ਜਸਟਿਸ ਪਾਰਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਾਰਟੀ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਛੂਤਾਂ ਅਤੇ ਪਛੜੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਅਣਥੱਕ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ। 1938 ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਜਸਟਿਸ ਪਾਰਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਜਸਟਿਸ ਪਾਰਟੀ ਨੇ ਨੇੜਲੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। 1944 ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਕਜ਼ਗਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਜਸਟਿਸ ਪਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਸੀ। 1951 ਵਿੱਚ, ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਵੱਲੋਂ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਫਿਰਕੂ ਜੀ.ਓ. (ਸਰਕਾਰੀ ਆਦੇਸ਼) ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਨੁਛੇਦ 15 ਅਤੇ 16 ਵਿੱਚ ਸੋਧ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ 15 ਦਸੰਬਰ, 1973 ਨੂੰ ਵੇਲੋਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਆਖਰੀ ਸਾਹ ਲਿਆ।
ਪੇਰੀਆਰ ਈ.ਵੀ. ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨਾਇਕਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ
ਪੇਰੀਆਰ ਈ.ਵੀ. ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨਾਇਕਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਾ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਜਾਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸੀ। ਬਾਕੀ ਲਗਭਗ 93 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ, ਸ਼ੂਦਰ ਅਤੇ ਅਤਿਸ਼ੂਦਰ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਸਨ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਕਿ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ, ਖੱਤਰੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕੁਝ ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਵੈਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕੁਝ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਸੀ। ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਛੂਤ-ਛਾਤ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ। ਪੇਰੀਆਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਨ।
ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦਲਿਤ ਸਮੱਸਿਆ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦਲਿਤ ਅਤੇ ਸ਼ੂਦਰ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀ ਹਨ। ਆਰੀਅਨ ਬਾਹਰੋਂ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਵਜੋਂ ਇੱਥੇ ਆਏ ਅਤੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਹਰਾਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ। ਆਰੀਅਨਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਮੀਰ ਸਭਿਅਤਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਆਰੀਅਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਬਦਬੇ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵੈਦਿਕ ਧਰਮ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ। ਆਰੀਅਨਾਂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਲਈ, ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਪੇਰੀਆਰ ਨੇ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਧਰਮ, ਆਤਮਾ, ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, “ਧਰਮ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਹਨ, ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਧਰਮ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੀ। ਜੇਕਰ ਦੁਨੀਆਂ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ, ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਿਤ, ਉੱਚ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਦਭਾਵ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਹੋਂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ।” ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਡੂੰਘੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਕਿਹਾ, “ਕੋਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਸਨੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਮੂਰਖ ਹੈ, ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਠੱਗ ਹੈ, ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਾਲਮ ਹੈ।” ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਧਰਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਤਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਜਾਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਹੀ ਕਿਉਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ?
ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਦਲਿਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਰਗੇ ਜਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, “ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਧੋਖਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਨਾਲ ਮੂਰਖਾਂ ਵਾਂਗ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਇਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਡਾ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਸਾਡੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਹੀ ਖਾ ਲਿਆ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਸਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਪੈਦਾ ਕਰੇ।”
ਪੇਰੀਆਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਇਨਕਲਾਬੀ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਨਾਸਤਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਮੁੱਖ ਧਿਆਨ ਸਮਾਜ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਉਸਦਾ ਦ੍ਰਿੜ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁਕਤੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰੇਗੀ। ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਭਾਰਤ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਰਥ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਮਾਲਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਜਾਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣਗੀਆਂ। ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੁਧਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹਿੰਦੂ ਜਾਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦਲਿਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਸੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਤਮਾ ਜੋਤੀਰਾਓ ਫੂਲੇ ਨੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਲਿਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੂਦਰਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ। ਪੇਰੀਆਰ ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨੇ ਦਲਿਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੌਰਾਨ, ਪੇਰੀਆਰ ਨੇ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤੀ ਨੌਕਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਂਗਰਸ ਕਾਨਫਰੰਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਤਾ ਅਪਣਾਉਣ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। 1950 ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਦਰਾਸ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਪੇਰੀਆਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ‘ਤੇ, ਦਲਿਤਾਂ ਅਤੇ ਪਛੜੇ ਵਰਗਾਂ ਲਈ ਨੌਕਰੀਆਂ ਵਿੱਚ 50 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਰਾਖਵਾਂਕਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਮਦਰਾਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਉੱਚ ਜਾਤੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮਦਰਾਸ ਹਾਈ ਕੋਰਟ ਵਿੱਚ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਮਦਰਾਸ ਹਾਈ ਕੋਰਟ ਨੇ ਮਦਰਾਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਉਕਤ ਜੀ.ਓ. ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਮੌਲਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਮਦਰਾਸ ਹਾਈ ਕੋਰਟ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ। ਇਸ ਪਟੀਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮਦਰਾਸ ਸਟੇਟ ਬਨਾਮ ਚੰਪਕਾ ਦੁਰਈ ਰਾਜਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡਾ. ਭੀਮ ਰਾਓ ਅੰਬੇਡਕਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਮੰਤਰੀ ਸਨ। ਨੌਕਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਖਵਾਂਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿਅਰਥ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ। ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਪੇਰੀਆਰ ਨੇ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਦੋਲਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਸੋਧਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸੋਧ 18 ਜੂਨ, 1951 ਨੂੰ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਾਰਾ 15 ਅਤੇ 16 ਵਿੱਚ ਸੋਧ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਪੇਰੀਆਰ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੇਠ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ।
ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨਾਇਕਰ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਥੰਥਾਈ” (ਪਿਤਾ) ਅਤੇ “ਪੇਰੀਆਰ” (ਮਹਾਨ) ਦੇ ਖਿਤਾਬ ਦਿੱਤੇ। ਯੂਨੈਸਕੋ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਦੱਖਣੀ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਸੁਕਰਾਤ” ਦੇ ਖਿਤਾਬ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ। ਯੂਨੈਸਕੋ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਢਾਲ ‘ਤੇ “ਪੇਰੀਆਰ, ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਦਾ ਪੈਗੰਬਰ, ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਦਾ ਸੁਕਰਾਤ, ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਰਥਹੀਣ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ” ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਰਸਕਾਰ ਨਾਲ, ਯੂਨੈਸਕੋ ਨੇ ਈ.ਵੀ. ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ।
