मेरे अंबेडकर वामपंथी अंबेडकर हैं

समाज वीकली

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

अभय कुमार

चूँकि स्कूल की पाठ्यपुस्तकें अक्सर शासक वर्गों के हितों और विचारधारा का प्रतिनिधित्व करने वालों द्वारा तैयार की जाती हैं, इसलिए डॉ. बी.आर. अंबेडकर के योगदान और विचारों को या तो अनदेखा कर दिया गया या आधिकारिक लेखकों द्वारा केवल उल्लेख किया गया। जहाँ तक मुझे याद है, मेरे स्कूल के दिनों में, हमारे शिक्षक अक्सर अपने व्याख्यानों में गांधी, नेहरू और सुभाष चंद्र बोस का उल्लेख करते थे। हालाँकि, दलितों के मसीहा डॉ. अंबेडकर का नाम शायद ही कभी लिया जाता था।

आश्चर्यजनक रूप से, मुझे अच्छी तरह याद है कि गांधी के हत्यारे नाथूराम गोडसे की कहानी हमारे गाँव के एक ब्राह्मण शिक्षक ने हमें सुनाई थी। मुझे इससे भी ज़्यादा प्रभावित करने वाली बात उनके कथन का लहज़ा था – ऐसा लगता था कि वे बापू के हत्यारे के प्रति एक सूक्ष्म सहानुभूति व्यक्त कर रहे थे। फिर भी, उसी शिक्षक ने हमें यह बताने के लिए कभी समय नहीं निकाला कि बाबासाहेब अंबेडकर कौन थे।

डॉ. अंबेडकर का मेरे जीवन में प्रवेश काफी देर से हुआ। मैं ठीक से नहीं बता सकता कि मैंने उनका नाम पहली बार कब सुना, लेकिन उनके काम से मेरा वास्तविक जुड़ाव तब शुरू हुआ जब मैंने दिल्ली में राजनीति विज्ञान में स्नातकोत्तर कार्यक्रम में दाखिला लिया।

पारंपरिक राजनीति विज्ञान के पाठ्यक्रमों में अंबेडकर के विचारों को बहुत कम जगह दी गई, हालांकि उन्होंने मनु और कौटिल्य के राजनीतिक विचारों को आसानी से छात्रों पर थोप दिया – जो दोनों जाति-आधारित सामाजिक व्यवस्था के कट्टर समर्थक थे। अगर कोई मनु पर शोध करना चाहता है, तो वह ऐसा करने के लिए स्वतंत्र है। लेकिन मैं अभी भी यह समझने में असमर्थ हूं कि भारतीय राजनीतिक विचारों पर एक पाठ्यक्रम में स्नातक या स्नातकोत्तर स्तर पर हर छात्र को मनु का अध्ययन करने के लिए मजबूर करने के पीछे का तर्क क्या है।

यह समझा जा सकता है कि हिंदुत्व विचारधारा के प्रमुख विचारकों में से एक एम.एस. गोलवलकर ने मनु की प्रशंसा “भगवान” के रूप में की और उन्हें “मानव जाति का सबसे बड़ा कानून निर्माता” कहा। हालांकि, राजनीति विज्ञान की पाठ्यपुस्तकों में मनु को दिया गया असंगत स्थान भारत की शिक्षा प्रणाली के धर्मनिरपेक्ष चरित्र की नाजुकता के बारे में गंभीर सवाल उठाता है। जाति आधारित सामाजिक व्यवस्था के सबसे कट्टर आलोचकों में से एक और “हिंदू राज” के मुखर विरोधी अंबेडकर को मुख्यधारा की शिक्षा प्रणाली और मीडिया में उपेक्षित रखा गया है, यह कई लोगों के लिए आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए।

दिल्ली के दो विश्वविद्यालयों में 11 साल तक रहने के दौरान – दो साल जामिया मिलिया इस्लामिया में और नौ साल जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय में – मैं बाबासाहेब अंबेडकर के विचारों और विरासत के काफी करीब आ गया। कक्षा में, हमारे प्रोफेसर अंबेडकर के विचारों का संदर्भ देते थे, लेकिन जिस तरह से उन्होंने उनके काम की व्याख्या की, उससे मैं असंतुष्ट था। मैंने देखा कि अंबेडकर के केवल कुछ पहलुओं को उजागर करने और अन्य को छिपाने में उनका निहित स्वार्थ था। प्रोफेसरों ने जल्द ही हम पर अपना प्रभाव खो दिया जब हममें से कई लोगों ने महसूस किया कि कक्षा के अंदर अंबेडकर पर उनकी चर्चा और बाहर उनके कार्य काफी अलग-अलग थे हालाँकि, हममें से कई लोगों के लिए, अंबेडकर एक प्रकाश की किरण थे – एक असमान सामाजिक व्यवस्था के अंधेरे से बाहर निकलने की प्रेरणा। मैंने कक्षा से परे देखना शुरू किया और पाया कि विश्वविद्यालय में अंबेडकरवादी कार्यकर्ता-विद्वानों और अंबेडकरवादी आंदोलनों में सक्रिय रूप से शामिल लोगों के साथ जुड़ना कैरियरवादी प्रोफेसरों से नोट्स लेने से कहीं अधिक फलदायी था।

चूँकि अंबेडकर स्पष्ट गद्य में लिखते थे, इसलिए उन्हें समझना विशेष रूप से कठिन नहीं था। कई अन्य राजनेताओं के विपरीत, उन्होंने कभी भी विद्वता के महत्व की उपेक्षा नहीं की। उन्होंने अपनी अंतिम साँस तक पढ़ा, शोध किया और लिखा। उनकी विद्वता का ध्यान परी कथाओं पर नहीं था, न ही उन्हें आध्यात्मिक या दैवीय प्रश्नों में कोई दिलचस्पी थी। एक जैविक बुद्धिजीवी के रूप में, उन्होंने समाज के सबसे हाशिए पर पड़े वर्गों की समस्याओं के बारे में लिखा – ऐसे लोग जिन्हें जाति-आधारित व्यवस्था ने इंसान तक नहीं माना, बराबरी का तो बिलकुल भी ख्याल नहीं रखा। हज़ारों पन्नों में फैले अंबेडकर के लेखन आज भी हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए मशाल की तरह काम करते हैं। जो लोग यथास्थिति को बनाए रखते हैं, वे अंबेडकर को अपने कब्जे में लेने की पूरी कोशिश कर रहे हैं, लेकिन वे उनके दर्जनों लेखों की शक्ति और सच्चाई को नहीं दबा सकते।

लेकिन सत्ता प्रतिष्ठान के शीर्षस्थलों तक सीमित रहने वाले आरामकुर्सी विद्वानों के विपरीत, अंबेडकर का मानना था कि सोचने की प्रक्रिया आंतरिक रूप से कार्रवाई से जुड़ी हुई है। मुख्यधारा के तथाकथित “उद्देश्यपूर्ण” विद्वत्ता के विपरीत, उनके लेखन का एक स्पष्ट उद्देश्य था और वे दलितों के साथ मजबूती से खड़े थे। उन्होंने पहचाना कि “उद्देश्यपूर्णता” और “तटस्थता” का आवरण अक्सर यथास्थिति बनाए रखने और मौजूदा आधिपत्य को मजबूत करने का काम करता है। इसीलिए उन्होंने न केवल लिखा बल्कि काम भी किया। उन्होंने आंदोलन किया और उन्होंने लेखनी चलाई। अंबेडकर के दर्शन में, विचार की प्रक्रिया और कार्रवाई-उन्मुख कार्यक्रम अविभाज्य हैं। वे वास्तव में एक “चिंतित” विद्वान और एक जैविक राजनीतिज्ञ थे। मेरी समझ से, अंबेडकर बौद्ध धर्म, कबीर और जोतिराव फुले द्वारा गढ़े गए भौतिकवादी-तर्कवादी विचारों की परंपरा से संबंधित हैं। नतीजतन, वे दुनिया की व्याख्या करने के लिए आध्यात्मिक, आदर्शवादी, वेदांतिक और ब्राह्मणवादी ढाँचों की गहरी आलोचना करते थे। ब्राह्मणवादी विचारकों के विपरीत, अंबेडकर भौतिक वास्तविकता का सामना करने से नहीं कतराते थे। न ही उन्होंने आध्यात्मिक अमूर्तता या मिथकों के निर्माण के माध्यम से ठोस समस्याओं को समझाने का सहारा लिया। ब्राह्मणवादी विद्वत्तापूर्ण परंपरा के विपरीत, उन्होंने स्पष्ट रूप से देवत्व की धारणा और अलौकिक प्राणियों की भूमिका को अस्वीकार कर दिया।

हालाँकि उन्होंने धर्म के सामाजिक महत्व को स्वीकार किया, लेकिन उनकी अवधारणा मौलिक रूप से भिन्न थी – धर्म के बारे में उनकी दृष्टि ईश्वर की उपस्थिति को बाहर करती थी। अंबेडकर के लिए, धर्म अनुष्ठान प्रदर्शन या उच्च शक्ति को खुश करने के बारे में नहीं था; बल्कि, यह एक सामाजिक स्थान था जहाँ हाशिए पर पड़े समुदाय अपनी गरिमा का दावा कर सकते थे और सामूहिक एकजुटता बना सकते थे।

सारतः, अंबेडकर ने ब्राह्मणवादी मिथकों का खंडन किया और समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व के आदर्शों पर आधारित एक नई सामाजिक व्यवस्था की नींव रखी। अपने पूरे जीवन में, वे मनुष्य के आत्मसमर्पण के विचार से बहुत असहज रहे – चाहे वह दैवीय शक्तियों के सामने हो या साथी मनुष्यों के सामने। उनके लिए, देवताओं की पूजा और वीर व्यक्तियों की पूजा दोनों ही समान रूप से अस्वीकार्य थे।

अंबेडकर राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में समानता के कट्टर समर्थक थे। बुद्ध, कबीर और फुले की विरासत को आगे बढ़ाते हुए, उन्होंने जाति-आधारित सामाजिक व्यवस्था की तीखी आलोचना की। एक मूर्तिभंजक के रूप में, उन्होंने उस धर्म की निंदा की जिसमें वे पैदा हुए थे और जाति-आधारित भेदभाव को बनाए रखने के लिए हिंदू सामाजिक व्यवस्था और उसके धार्मिक ग्रंथों की आलोचना की। चूँकि हममें से अधिकांश लोग ब्राह्मणवादी सामाजिक परिवेश में पले-बढ़े हैं, इसलिए हमें बचपन से ही जाति पदानुक्रम को “स्वाभाविक” और प्रचलित सामाजिक व्यवस्था को “सद्भाव” और “संतुलन” को बढ़ावा देने वाली व्यवस्था के रूप में समझने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। संरचनात्मक-कार्यात्मक विद्वानों से लेकर अधिकांश उच्च-जाति के नेताओं और बुद्धिजीवियों तक, जाति व्यवस्था को सामान्य बनाने और उसका बचाव करने की प्रवृत्ति लंबे समय से रही है। हालाँकि, व्यापक राजनीतिक मंच पर डॉ. अंबेडकर के उदय ने इस जड़ जमाए हुए आख्यान को चुनौती देना शुरू कर दिया। जाति व्यवस्था के विनाश के लिए उनके शक्तिशाली आह्वान ने उन लाखों लोगों को प्रभावित किया, जिन्हें लंबे समय से उच्च जातियों द्वारा बहिष्कृत माना जाता था। अंबेडकर का स्थायी योगदान भारतीय समाज की गहरी जड़ता का निदान करने की उनकी क्षमता में निहित है, जो एक कुशल चिकित्सक की तरह है। उन्होंने एक स्पष्ट उपाय सुझाया: जाति के उन्मूलन, राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक समानता की प्राप्ति और महिलाओं और अल्पसंख्यकों के लिए न्याय के बिना, राष्ट्र वास्तव में प्रगति नहीं कर सकता।

हालांकि यह सच है कि मुख्यधारा के भारतीय वामपंथियों-जिनके नेतृत्व में बड़े पैमाने पर ब्राह्मणों और अन्य उच्च जातियों का वर्चस्व रहा है-ने डॉ. अंबेडकर की उपेक्षा की और दलित नेतृत्व को तब तक बाहर रखा जब तक अंबेडकरवादी आंदोलन ने उन्हें सार्वजनिक चेतना में नहीं ला दिया, इसका उपयोग हिंदुत्व की उस कथा को मान्य करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए जो अंबेडकर को मार्क्सवाद या समाजवाद के “शत्रु” के रूप में चित्रित करती है। मार्क्सवाद और समाजवाद एकरूप विचारधारा नहीं हैं; उनकी व्याख्या और आकार प्रचलित दलों या प्रमुख नेताओं द्वारा किया जाता है, और इस प्रकार, कोई भी एक परिभाषा सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं की जाती है। जो बात मायने रखती है वह यह है कि अंबेडकर अपने समय के दौरान मार्क्सवाद की प्रमुख व्याख्याओं के साथ सहमति और असहमति दोनों व्यक्त करते हुए अपनी शर्तों पर मार्क्सवाद से जुड़े।

यह देखते हुए कि मार्क्सवाद एक भौतिकवादी दर्शन है जो वर्ग-आधारित असमानता को दूर करने और भौतिक समानता की स्थापना की वकालत करता है, अंबेडकर का अपना काम मार्क्सवादी सिद्धांतों के साथ दृढ़ता से प्रतिध्वनित होता है। श्रमिक वर्ग को संगठित करने के उनके प्रयास, आर्थिक असमानता को मिटाने पर उनका जोर, तथा भौतिकवादी, वैज्ञानिक और तर्कसंगत विश्वदृष्टिकोण के प्रति उनकी प्रतिबद्धता उन्हें मार्क्सवादी आदर्शों और व्यवहार के साथ निकटता से जोड़ती है।

हालांकि, डॉ. अंबेडकर वर्ग, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही और हिंसा के इस्तेमाल के सवालों पर प्रमुख मार्क्सवादी व्याख्या से अलग थे। मुख्यधारा के मार्क्सवादी विचारकों के विपरीत, अंबेडकर की वर्ग की समझ ने मजदूरों की सामाजिक पहचान पर जोर दिया और मजदूर वर्ग को एक समरूप इकाई के रूप में मानने की धारणा को खारिज कर दिया। उनका मुख्य योगदान मजदूरों के बीच एकजुटता की कमी को उजागर करने में था, भले ही उनका शोषण साझा हो। मार्क्सवादियों ने मजदूरों के बीच एकता का आह्वान किया, वहीं अंबेडकर ने जोर देकर कहा कि जाति द्वारा बनाए गए आंतरिक विभाजन को संबोधित किए बिना एकता हासिल नहीं की जा सकती। उच्च जाति के साथी अक्सर क्रांति लाने के लिए उत्सुक रहते थे, इस मौलिक वास्तविकता को अनदेखा करते हुए कि जाति – जो कि श्रेणीबद्ध असमानता के इर्द-गिर्द बनी है – वास्तविक श्रमिक एकजुटता के रास्ते में खड़ी है। अंबेडकर ने तर्क दिया कि वास्तव में वर्गहीन समाज की नींव रखने के लिए सबसे पहले जाति का उन्मूलन किया जाना चाहिए। यह दृष्टिकोण उच्च जाति के मार्क्सवादियों से बिल्कुल अलग था, जो अक्सर जाति के सवाल को मजदूर वर्ग की एकता के लिए एक विकर्षण या यहाँ तक कि एक खतरे के रूप में देखते थे। मुख्यधारा के वामपंथियों द्वारा सार्थक सामाजिक परिवर्तन करने में निरंतर विफलता के कारण वर्ग और जाति पर अंबेडकर के सूक्ष्म दृष्टिकोण की गंभीरता से पुनः जांच की जानी चाहिए।

इसमें कोई संदेह नहीं कि अंबेडकर एक महान विद्वान, एक प्रतिभाशाली वकील और एक प्रभावशाली सांसद थे। भारत के संविधान को धारण करने वाले एक कानूनी विद्वान के रूप में उनकी छवि के निर्माण ने यह धारणा बनाई है कि अंबेडकर केवल कानूनी और संवैधानिक तरीकों में विश्वास करते थे, और इसलिए, मार्क्सवादियों के साथ उनका कोई वैचारिक संबंध नहीं था, जिन्हें अक्सर हिंसक साधनों से जोड़ा जाता है। इस तरह के दावे का समर्थन करने के लिए, अंबेडकर के प्रसिद्ध भाषण “बुद्ध या कार्ल मार्क्स” का अक्सर हवाला दिया जाता है।

यह सच है कि अंबेडकर ने स्वीकार किया कि बौद्ध धर्म और मार्क्सवाद दोनों निजी संपत्ति का विरोध करते हैं। हालांकि, उनके अनुसार, हिंसा के सवाल पर बौद्ध धर्म मार्क्सवाद से अलग हो गया। अंबेडकर ने इस बात पर जोर दिया कि मार्क्सवाद के विपरीत बौद्ध धर्म हिंसा को अस्वीकार करता है। ऐसा कहा जाता है कि इस संबंध में मार्क्सवाद की उनकी आलोचना उनके समय के ऐतिहासिक संदर्भ में होनी चाहिए। यह ऐतिहासिक रिकॉर्ड की बात है कि राज्य की क्रूर शक्ति द्वारा समर्थित कुछ कम्युनिस्ट नेताओं ने “वर्ग-विहीन” समाज की स्थापना के अपने प्रयास में हिंसा का सहारा लिया।

 इस तरह के हिंसक तरीकों के समर्थक यह तर्क दे सकते हैं कि कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तन और वर्ग संबंधों को फिर से व्यवस्थित करना पूरी तरह से संवैधानिक और कानूनी तरीकों से पूरा नहीं किया जा सकता है, और उत्पीड़ितों द्वारा हिंसा उल्लंघन नहीं बल्कि मुक्ति का कार्य है। जबकि अंबेडकर वर्ग-विहीन समाज को प्राप्त करने के लक्ष्य से सहमत हो सकते थे, उन्होंने एक अलग रणनीति अपनाना पसंद किया – जिसमें हिंसा शामिल नहीं थी। वामपंथियों की आलोचना के बावजूद यह विश्वास गहराई से कायम रहा और अटल रहा, जिन्होंने कई बार अंबेडकर को “अधिकतम एक कट्टरपंथी बुर्जुआ नेता” के रूप में खारिज कर दिया।

अंबेडकर और उनके आलोचकों के पास इन मुद्दों पर अलग-अलग दृष्टिकोण थे। हालांकि, विभिन्न कम्युनिस्ट शासनों की विफलताओं – हालांकि मार्क्सवाद के दर्शन के रूप में नहीं – ने उनके कुछ आलोचकों को भी हिंसा की उनकी सैद्धांतिक आलोचना पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया है। महत्वपूर्ण बात यह है कि अंबेडकर द्वारा हिंसा को अस्वीकार करने का मतलब शांतिपूर्ण लेकिन कट्टरपंथी आंदोलनों में विश्वास की कमी नहीं है। “शिक्षित करो, आंदोलन करो और संगठित करो” का उनका प्रसिद्ध आह्वान संवैधानिक और कानूनी तरीकों के प्रति प्रतिबद्धता को दर्शाता है, लेकिन उन तक सीमित नहीं है।

1927 के ऐतिहासिक महाड़ सम्मेलन पर विचार करें, जहाँ अंबेडकर ने हजारों अछूतों का नेतृत्व किया और जाति-आधारित प्रतिबंधों के कारण सार्वजनिक तालाब तक पहुँचने के अपने अधिकार का दावा किया। इस आंदोलन के दौरान, उच्च जाति के हमलावरों ने अंबेडकर और उनके अनुयायियों पर हमला किया, फिर भी वे अपने स्थान पर डटे रहे। बहिष्कृत भारत में उनके संपादकीय दलितों से जातिगत भेदभाव को स्वीकार न करने और विद्रोह में उठने का आग्रह करने वाले उनके अटल संदेश के प्रमाण हैं। 20 मई, 1927 के एक संपादकीय में अंबेडकर ने स्पष्ट रूप से कहा कि कोई भी दलितों को उनके अधिकार दान में नहीं देगा – उन्हें उनके लिए लड़ने के लिए तैयार रहना होगा। क्या यह इस बात का पुख्ता सबूत नहीं है कि अंबेडकर केवल एक कानूनी विद्वान से कहीं बढ़कर थे? भेदभाव और शोषण के खिलाफ संघर्ष करने का उनका आह्वान और सम्मान का जीवन सुनिश्चित करने पर उनका जोर उन्हें जन आंदोलनों से जोड़ता है – और उन्हें वैचारिक रूप से वामपंथ के करीब रखता है।

 हालाँकि, बाबासाहेब अंबेडकर के प्रति मेरा सबसे बड़ा आकर्षण अल्पसंख्यक अधिकारों का उनका सिद्धांत है, जो स्वाभाविक रूप से सामाजिक न्याय की व्यापक अवधारणा से जुड़ा हुआ है। भारत और अन्य जगहों पर दक्षिणपंथी ताकतों के उदय के मद्देनजर, अंबेडकर के विचार आज और भी अधिक प्रासंगिक हो गए हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, अंबेडकर किसी भी तानाशाही या सत्तावादी शासन के कट्टर विरोधी थे। वह अच्छी तरह से समझते थे कि स्वतंत्रता का दमन अक्सर ऊंचे लक्ष्यों के नाम पर उचित ठहराया जाता है, और उन्होंने लगातार हाशिए पर पड़े समुदायों को इस तरह के आख्यानों का शिकार न बनने की चेतावनी दी।

लोकतंत्र के आगमन और सार्वभौमिक मताधिकार की शुरूआत के साथ, अंबेडकर ने सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए मतदान के अधिकार की परिवर्तनकारी क्षमता को पहचाना। हालांकि, उनका मानना नहीं था कि समाज में न्याय और समानता सुनिश्चित करने के लिए केवल औपचारिक राजनीतिक समानता ही पर्याप्त थी। उन्होंने तर्क दिया कि सामाजिक सुधार, आर्थिक समानता और अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए मजबूत सुरक्षा उपाय राजनीतिक लोकतंत्र के लिए आवश्यक पूरक थे। दूसरे शब्दों में, जबकि समान मतदान अधिकार एक महत्वपूर्ण उपलब्धि का प्रतिनिधित्व करते हैं, वे केवल तभी प्रभावी होते हैं जब सामाजिक और आर्थिक न्याय के साथ-साथ अल्पसंख्यकों के लिए संस्थागत सुरक्षा भी हो।

 अंबेडकर ने अक्सर चेतावनी दी कि एक संस्था के रूप में लोकतंत्र तभी जीवित रह सकता है जब सामाजिक और आर्थिक समानता हासिल की जाती है। जबकि वे कट्टरपंथी परिवर्तन लाने के लिए हिंसक तरीकों का उपयोग करने में विश्वास नहीं करते थे, वे उदारवादियों से भी असहमत थे जो मानते थे कि औपचारिक समानता और बाजार संचालित आर्थिक व्यवस्था अंततः एक न्यायपूर्ण समाज की ओर ले जाएगी। विभिन्न लेखों और भाषणों में, अंबेडकर ने लोकतंत्र की स्थिरता के लिए वर्ग-आधारित असमानता के खतरे को उजागर किया। आज, अंबेडकर के समय की तुलना में भारत में आर्थिक असमानता काफी बढ़ गई है। भारतीय लोकतंत्र का जारी संकट और बढ़ती सामाजिक अस्थिरता का श्रेय काफी हद तक इस बढ़ते आर्थिक अंतर को दिया जा सकता है। अगर अंबेडकर आज जीवित होते, तो उनके सबसे प्रमुख एजेंडे में पूर्ण रोजगार, गुणवत्तापूर्ण सार्वजनिक शिक्षा तक समान पहुंच और सभी के लिए व्यापक स्वास्थ्य सेवा के लिए जन आंदोलन शुरू करना शामिल होता। वे राष्ट्रवादी होने का दिखावा करने वाली प्रतिक्रियावादी और रूढ़िवादी ताकतों का विरोध करने में भी सबसे आगे होते। वे धर्म और राजनीति के घालमेल और भारतीय राज्य को बहुसंख्यक धर्म के साथ जोड़ने के किसी भी प्रयास का कड़ा विरोध करते। हिंदू राष्ट्रवाद की अंबेडकर जितनी जोरदार निंदा किसी ने नहीं की, जिन्होंने इसे “इस देश के लिए सबसे बड़ी आपदा” कहा। निस्संदेह, वे खुद को वामपंथियों के साथ जोड़ लेते।

 अंबेडकर का लोकतांत्रिक सिद्धांत और सामाजिक न्याय का उनका विचार अल्पसंख्यक अधिकारों की उनकी अवधारणा से निकटता से जुड़ा हुआ है। उन्होंने अधिनायकवाद और तानाशाही शासन का विरोध किया क्योंकि उनका मानना था कि एक व्यक्ति, एक पार्टी, एक जाति समूह या एक वर्ग को सभी के हितों की रक्षा करने का जिम्मा नहीं सौंपा जा सकता। वे इस तथ्य से भली-भाँति परिचित थे कि शासक जातियाँ अक्सर “राष्ट्रवाद” की आड़ में अपने हितों की पूर्ति करने का प्रयास करती हैं, तथा हाशिए पर पड़े समुदायों की वैध चिंताओं को “सांप्रदायिकता” कहकर खारिज कर देती हैं। संभवतः वे राष्ट्रवाद बनाम सांप्रदायिकता की अवधारणा को उत्पीड़ितों की आवाज़ दबाने के साधन के रूप में उजागर करने वाले पहले लोगों में से थे। राष्ट्रवाद की उनकी आलोचना का तात्पर्य सांप्रदायिक राजनीति के समर्थन से नहीं है। बल्कि, अंबेडकर ने प्रदर्शित किया कि कैसे राष्ट्रवाद की श्रेणी को उच्च जातियों के वर्गों द्वारा अपने हितों को “राष्ट्रीय हितों” के रूप में प्रस्तुत करने के लिए अपनाया गया है, जबकि इस प्रभुत्व पर सवाल उठाने वालों को “सांप्रदायिक” करार दिया जाता है।

अंबेडकर पर अनुचित रूप से ब्रिटिश साम्राज्यवाद का समर्थक होने का भी आरोप लगाया गया है। हालाँकि, ऐतिहासिक वास्तविकता यह है कि वे भारत की स्वतंत्रता के विरुद्ध नहीं थे। जहाँ उच्च जातियाँ ब्रिटिश शासकों से भारतीय अभिजात वर्ग को सत्ता का हस्तांतरण मात्र स्वराज की प्राप्ति मानती थीं, वहीं अंबेडकर ने राष्ट्रवादी नेताओं पर दबाव डाला कि वे स्वतंत्रता के बाद के भारत में अल्पसंख्यकों को मिलने वाले अधिकारों और सुरक्षा उपायों को स्पष्ट रूप से परिभाषित करें। ब्रिटिश शासन की राजनीतिक आलोचना में ये उच्च जाति के नेता अक्सर “कट्टरपंथी” दिखाई देते थे, लेकिन दलितों, आदिवासियों, निचली जातियों और धार्मिक अल्पसंख्यकों से संबंधित मुद्दों को उठाए जाने पर वे गहरे रूढ़िवादी और यथास्थितिवादी बने रहे।

भारतीय राष्ट्रवाद की अंबेडकर की आलोचना सामाजिक न्याय के प्रति प्रतिबद्धता से उपजी थी। स्वतंत्रता संग्राम के दौरान, उन्होंने लगातार जाति-आधारित असमानता के मुद्दे को उठाया और हाशिए पर पड़े लोगों की आवाज़ को बुलंद करने का काम किया। उनका दृढ़ विश्वास था कि जाति-आधारित सामाजिक व्यवस्था भारतीयों के बीच भाईचारे को बढ़ावा देने में एक महत्वपूर्ण बाधा थी। उन्होंने तर्क दिया कि जाति के सवाल को संबोधित किए बिना राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया पूरी नहीं हो सकती।

इसके विपरीत, हिंदुत्व खेमे में उच्च जाति के नेता और उनके सहयोगी अक्सर राष्ट्रवाद के एक सिद्धांत को बढ़ावा देते थे, जिसमें दावा किया जाता था कि भारतीय राष्ट्र का विचार हजारों सालों से मौजूद है। प्राचीन काल में राष्ट्र का पता लगाने में, हिंदू दक्षिणपंथी विचारकों ने हिंदू समुदाय को प्रामाणिक राष्ट्र के रूप में स्थापित किया और अल्पसंख्यकों और गैर-हिंदुओं को बाहरी लोगों के रूप में पेश किया। चूंकि अल्पसंख्यकों को हिंदू राष्ट्र का पूर्ण हिस्सा नहीं माना जाता था, इसलिए उनकी देशभक्ति पर लगातार सवाल उठाए जाते थे। अपनी वफ़ादारी के प्रदर्शन के तौर पर हिंदू दक्षिणपंथियों ने मांग की कि अल्पसंख्यक अपनी अलग पहचान को त्याग दें और सच्चे देशभक्त के तौर पर मान्यता पाने के लिए प्रमुख संस्कृति में आत्मसात हो जाएं। अंबेडकर राष्ट्रवाद और नागरिकता की धार्मिक और सांप्रदायिक व्याख्याओं से उत्पन्न खतरों से अच्छी तरह वाकिफ थे। इसीलिए उन्होंने सांप्रदायिक बहुमत का कड़ा विरोध किया। इसीलिए उन्होंने ऊंची जाति के हिंदुओं द्वारा सांप्रदायिक बहुमत बनाने के प्रयासों का कड़ा विरोध किया। अंबेडकर के लिए सांप्रदायिक बहुसंख्यकवाद की राजनीति का मारक- जिसने उनके समय में एक गंभीर खतरा पैदा किया था और भारत के सामाजिक ताने-बाने को खतरे में डालना जारी रखा है- सत्तावादी प्रवृत्तियों की जांच करने और अल्पसंख्यकों के लिए सुरक्षा उपायों को संस्थागत बनाने के लिए तंत्र की स्थापना थी।

 उनके विचार में लोकतंत्र के लिए सबसे बड़ा खतरा सत्ता का केंद्रीकरण था। दूसरे शब्दों में, अंबेडकर निरंकुश सत्ता के प्रबल विरोधी और समुदायों के बीच सत्ता-बंटवारे के प्रबल समर्थक थे। जबकि कई किताबें नेहरू की लोकतांत्रिक साख और असहमति के प्रति खुलेपन का जश्न मनाती हैं, इस तथ्य पर बहुत कम ध्यान दिया जाता है अंबेडकर ने खुद कहा था कि नेहरू की कैबिनेट में उन्हें उनकी पसंद का मंत्रालय नहीं दिया गया, जबकि कुछ मंत्रियों को कई विभाग सौंपे गए थे। आज, भाजपा शासन में, विपक्षी आवाजों को हाशिए पर डालना और असहमति को दबाना कई गुना बढ़ गया है। यही कारण है कि असहमति और विपक्ष का बचाव करने के लिए अंबेडकर की अटूट प्रतिबद्धता आज के राजनीतिक माहौल में अत्यधिक प्रासंगिक है। नायक-पूजा की अंबेडकर की आलोचना भी एक शक्तिशाली लेंस प्रदान करती है जिसके माध्यम से लोकलुभावन दक्षिणपंथी नेताओं के उदय को समझा जा सकता है। हम अभी भी अंबेडकर के राजनीतिक विचारों के लेंस के माध्यम से नरेंद्र मोदी के उदय का आलोचनात्मक विश्लेषण करने का इंतजार कर रहे हैं।

अंबेडकर को यह देखकर बहुत दुख हुआ कि जब भी उन्होंने आवाज उठाई, कांग्रेस पार्टी उन्हें चुप कराने के लिए अपने ही दलित नेताओं का इस्तेमाल कर रही थी। आज, भाजपा ने हिंदुत्व की प्रयोगशाला के वैचारिक तंत्र के माध्यम से अपने स्वयं के प्रतिनिधियों को तैयार करके प्रामाणिक दलित नेतृत्व को बदनाम करने की कला में महारत हासिल कर ली है। परिणामस्वरूप, जबकि दलितों का अब विधायी निकायों में लगभग समानुपातिक प्रतिनिधित्व है, इनमें से अधिकांश नेता – संयुक्त निर्वाचन मंडल के माध्यम से चुने गए और अपनी पार्टी के समर्थन पर निर्भर – अपने समुदायों को प्रभावित करने वाले महत्वपूर्ण मुद्दों पर चुप रहते हैं या पार्टी लाइन का पालन करते हैं।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि अंबेडकर ने गोलमेज सम्मेलन के दौरान दलित वर्गों के लिए एक अलग निर्वाचन क्षेत्र की जोरदार मांग की थी, एक मांग जिसे ब्रिटिश सरकार ने अंततः स्वीकार कर लिया था। हालाँकि, गांधी के उपवास के बाद उन्हें इसे छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने देखा कि प्रामाणिक दलित आवाज़ें अक्सर मुख्यधारा के राजनीतिक दलों और जाति हिंदू मतदाताओं दोनों से समर्थन हासिल करने के लिए संघर्ष करती हैं, जिसके परिणामस्वरूप वे निरंतर हाशिए पर हैं।

यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि भारत की चुनावी प्रणाली के अधिकांश मुख्यधारा के विद्वान शायद ही कभी फर्स्ट-पास-द-पोस्ट प्रणाली में निहित संरचनात्मक असमानता को स्वीकार करते हैं। आनुपातिक और प्रभावी अल्पसंख्यक प्रतिनिधित्व के लिए बहुत कम वकालत की जाती है, एक मांग जिसका डॉ अंबेडकर ने जोश से समर्थन किया। जबकि कई यूरोपीय देशों ने अल्पसंख्यकों के लिए आनुपातिक प्रतिनिधित्व को अपनाया है, भारतीय बुद्धिजीवी अक्सर आत्मनिरीक्षण करने और घर पर सुधार की वकालत करने के लिए सफल लोकतांत्रिक मॉडलों से सीखने के बजाय अन्य देशों की कमियों को इंगित करने में गर्व महसूस करते हैं।

अंबेडकर ने लोकतंत्र को आकार देने में महत्वपूर्ण योगदान दिया, लेकिन अल्पसंख्यकों के हितों और अधिकारों की सुरक्षा उनके दिल के सबसे करीब थी। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि अंबेडकर के लिए अल्पसंख्यक शब्द केवल धार्मिक अल्पसंख्यकों तक ही सीमित नहीं था। उन्होंने अल्पसंख्यकों को व्यापक रूप से परिभाषित करते हुए सामाजिक रूप से भेदभाव वाले समूहों को भी शामिल किया। अंबेडकर के अनुसार, अल्पसंख्यक की श्रेणी न केवल मुस्लिम, ईसाई, सिख, बौद्ध, जैन और पारसी जैसे धार्मिक समुदायों पर लागू होती है, बल्कि दलितों और आदिवासियों पर भी लागू होती है। कई राजनीतिक वैज्ञानिकों ने बाद में अल्पसंख्यकों को धार्मिक, भाषाई, जाति-आधारित और आदिवासी अल्पसंख्यकों जैसे प्रकारों में वर्गीकृत किया है।

अंबेडकर का मानना था कि एक सफल लोकतंत्र का सही मापदंड यह है कि वह अपने अल्पसंख्यकों के हितों और अधिकारों की कितनी अच्छी तरह से रक्षा करता है। वह इस बात से अच्छी तरह वाकिफ थे कि लोकतांत्रिक राजनीति में सरकारें बहुमत के समर्थन के आधार पर बनती हैं – जिसका अर्थ है कि अल्पसंख्यकों को अक्सर सत्ता से बाहर रखा जाता है। इस संरचनात्मक असमानता को दूर करने के लिए अंबेडकर ने सांप्रदायिक बहुमत के निर्माण के खिलाफ चेतावनी दी। आज, बाबासाहेब ने जिस खतरे की भविष्यवाणी की थी, वह तेजी से स्पष्ट हो रहा है। सांप्रदायिक तनाव को बढ़ावा देने और भारतीय समाज में मुस्लिम अल्पसंख्यकों को “अन्य” के रूप में चित्रित करने की जानबूझकर की गई रणनीति, साझा धार्मिक पहचान के माध्यम से बहुसंख्यक समुदाय को एकजुट करने और इस प्रकार एक सांप्रदायिक बहुमत बनाने के लिए तैयार की गई है। अंबेडकर के दृष्टिकोण से, सांप्रदायिक बहुमत का गठन लोकतंत्र के लिए अभिशाप है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से अल्पसंख्यक अधिकारों के दमन की ओर ले जाता है।

इन खतरों को ध्यान में रखते हुए, अंबेडकर ने स्पष्ट रूप से कहा कि बहुमत के शासन से बनी सरकार को पवित्र नहीं माना जाना चाहिए। 6 मई, 1945 को बॉम्बे में आयोजित अखिल भारतीय अनुसूचित जाति संघ के वार्षिक अधिवेशन में बोलते हुए, अंबेडकर ने कहा, “बहुमत का शासन सिद्धांत रूप में अस्थिर है और व्यवहार में अनुचित है। बहुसंख्यक समुदाय को प्रतिनिधित्व का सापेक्ष बहुमत दिया जा सकता है, लेकिन वह कभी भी पूर्ण बहुमत का दावा नहीं कर सकता।”

सरल शब्दों में, अंबेडकर ने तर्क दिया कि सरकार का गठन बहुमत के समर्थन से हो सकता है, लेकिन इसमें अल्पसंख्यकों की सहमति का सम्मान करने की आवश्यकता को कभी भी नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए। इस कारण से, अंबेडकर ने ऐसे किसी भी कानून के अधिनियमन का विरोध किया, जिसमें अल्पसंख्यक समुदायों की स्वीकृति का अभाव हो, उन्होंने चेतावनी दी कि इस तरह की अवहेलना विद्रोह को भड़का सकती है। अल्पसंख्यकों को सीधे प्रभावित करने वाले कानून – विशेष रूप से मुस्लिम अल्पसंख्यक – मोदी के नेतृत्व वाली भाजपा सरकार द्वारा उनकी सहमति के बिना बनाए जा रहे हैं। दरअसल, हाल ही में वक्फ संशोधन विधेयक (2025) के पारित होने को अल्पसंख्यकों के अधिकारों पर बहुसंख्यकवादी हमले के रूप में देखा जा रहा है।

कई मौकों पर, अंबेडकर ने अल्पसंख्यकों के लिए आनुपातिक और प्रभावी प्रतिनिधित्व दोनों की मांग की। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि आनुपातिक प्रतिनिधित्व आवश्यक होने के बावजूद, यह पर्याप्त नहीं है। अल्पसंख्यक अधिकारों की सुरक्षा के लिए अंबेडकर के ढांचे में प्रभावी शब्द महत्वपूर्ण है। एक बार प्रभावी प्रतिनिधित्व के सिद्धांत को स्वीकार कर लिया जाता है, तो यह अनिवार्य रूप से अल्पसंख्यकों को वीटो शक्ति का एक रूप प्रदान करता है। यह वीटो शक्ति एक आश्वासन के रूप में कार्य करती है कि अल्पसंख्यकों को बहुसंख्यकों के शासन से डरने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनकी समान भागीदारी और सहमति के बिना कोई कानून पारित नहीं किया जाएगा और कोई नीति तैयार नहीं की जाएगी।

दूसरे शब्दों में, लोकतंत्र की सफलता यह सुनिश्चित करने में निहित है कि अल्पसंख्यक आत्मविश्वासी, सुरक्षित और समृद्ध महसूस करें। संविधान मसौदा समिति के अध्यक्ष अंबेडकर ने देश को एक मजबूत और न्यायपूर्ण संविधान देने की मांग की और उन्होंने इसके भीतर कमजोर वर्गों के हितों की रक्षा करने की पूरी कोशिश की। हालांकि, अंबेडकर यह भी जानते थे कि नीति निर्माण में अल्पसंख्यकों और अन्य हाशिए के समूहों की सक्रिय भागीदारी के बिना, एक अच्छा कानून भी न्याय सुनिश्चित नहीं कर सकता। अपनी बात पर जोर देने के लिए, अंबेडकर ने तर्क दिया कि यदि हाशिए पर पड़े समुदायों को निर्णय लेने की प्रक्रिया में शामिल किया जाता है, तो वे न्याय प्रदान करने के लिए एक खराब कानून की भी व्याख्या कर सकते हैं। लेकिन अगर उन्हें नीतियों को क्रियान्वित करने से बाहर रखा जाता है, तो सबसे अच्छे कानून भी उनके हितों की पूर्ति करने में विफल हो जाएंगे।

 बाबासाहेब अंबेडकर की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक सामाजिक न्याय और आरक्षण की नीति के लिए संवैधानिक, संस्थागत और कानूनी सुरक्षा हासिल करना था – इस प्रकार इसे किसी भी व्यक्ति की सनक से दूर करना, चाहे वह कार्यपालिका में हो या न्यायपालिका में। अंबेडकर समझते थे कि लैंगिक असमानता को संबोधित किए बिना और हिंदू महिलाओं को कानूनी रूप से समान अधिकार दिए बिना न्याय प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यही कारण है कि उन्होंने हिंदू कोड बिल को उसके शुद्ध रूप में पारित करने के लिए कड़ी मेहनत की। बौद्ध धर्म के बाद के युग में हिंदू महिलाओं की पीड़ा को अंबेडकर से बेहतर कोई नहीं समझ सकता था, खासकर मनु के सामाजिक संहिताओं के तहत, जिसने उन्हें उनके अधिकारों से वंचित कर दिया और उनकी गतिशीलता को गंभीर रूप से प्रतिबंधित कर दिया। एक नारीवादी के रूप में, अंबेडकर ने माना कि हिंदू महिलाओं की कामुकता को नियंत्रित करके और अंतर-जातीय विवाहों को प्रतिबंधित करके जाति व्यवस्था को कायम रखा गया था। उनका उद्देश्य हिंदू कोड बिल के जरिए इन सामाजिक बुराइयों को खत्म करना और महिलाओं को मुक्ति दिलाना था। दुर्भाग्य से, हिंदू दक्षिणपंथियों ने—कांग्रेस पार्टी के भीतर और बाहर दोनों जगह—उनके खिलाफ साजिश रची। जब उन्होंने खुद को अलग-थलग पाया तो अंबेडकर को इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा। आज तक हिंदू महिलाओं को मुक्ति दिलाने का अंबेडकर का मिशन अधूरा है।

जैसा कि आज स्पष्ट है, डॉ अंबेडकर का दर्शन और लक्ष्य पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हैं। हालांकि, जाति-आधारित सामाजिक व्यवस्था से मुक्ति का संघर्ष तभी सफल हो सकता है जब व्यापक एकजुटता बनाई जाए। मुझे लगता है कि अंबेडकर के विचार और कार्यक्रम वामपंथी एजेंडों के ज्यादा करीब हैं। जब मैं ‘वामपंथ’ शब्द का प्रयोग करता हूं तो मेरा तात्पर्य व्यापक मार्क्सवादी और समाजवादी दर्शन से है। हालांकि मैं स्वीकार करता हूं कि अंबेडकर मुख्यधारा के मार्क्सवादी और समाजवादी व्याख्याओं के हर पहलू से सहमत नहीं थे न ही मैं इस वास्तविकता को नज़रअंदाज़ कर रहा हूँ कि भारत में मुख्यधारा के वामपंथी दलों के नेतृत्व पर ऐतिहासिक रूप से उच्च जातियों का वर्चस्व रहा है, जिन्होंने अक्सर जाति के मुद्दों की उपेक्षा की और दलित नेताओं को शीर्ष पदों पर बिठाने में हिचकिचाहट दिखाई। फिर भी, कुछ वामपंथी संगठनों की ऐतिहासिक विफलताएँ अंबेडकरवादी और वामपंथी ताकतों के बीच गठबंधन के लिए स्थायी बाधा नहीं बननी चाहिए। इसीलिए, मेरे लिए, मेरे अंबेडकर वामपंथी अंबेडकर हैं।

डॉ. अभय कुमार ने जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के ऐतिहासिक अध्ययन केंद्र से आधुनिक इतिहास में पीएचडी की है। उनकी आने वाली किताब मुस्लिम पर्सनल लॉ पर प्रकाश डालती है। ईमेल: [email protected]

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