(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट )
समाज वीकली
भारत में यौन हिंसा और जाति के बीच का संबंध, देश की आज़ादी के बावजूद दशकों से चली आ रही सामाजिक अन्याय को उजागर करता है। भले ही भारतीय संविधान द्वारा कानून के समक्ष समानता की गारंटी दी गई है, लेकिन हाशिए पर पड़े समुदायों के लोग – खास तौर पर दलित – अक्सर एक बहुत ही अलग वास्तविकता का अनुभव करते हैं। भारत में, जाति का यौन हिंसा पर महत्वपूर्ण प्रभाव है और यह सिर्फ़ एक लिंग की समस्या नहीं है। पीड़ित की जाति अक्सर कानूनी व्यवस्था, सार्वजनिक आक्रोश और मीडिया कवरेज की प्रतिक्रिया को निर्धारित करती है। यह लेख भारत में बलात्कार की व्यापक समस्या की जाँच करता है, जिसमें दलित महिलाओं द्वारा सामना की जाने वाली विशेष कठिनाइयों और जाति किस तरह न्याय को प्रभावित करती है, इस पर ज़ोर दिया गया है
हालाँकि भारत की जाति व्यवस्था कानूनी रूप से समाप्त हो चुकी है, लेकिन सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन को नियंत्रित करती है। जाति व्यक्ति की स्थिति और अवसरों को निर्धारित करती है। जाति व्यवस्था व्यक्ति की स्थिति और संभावनाओं को निर्धारित करती है, और दलित महिलाएँ अक्सर हाशिए पर पड़ी जाति के सदस्य और महिला के रूप में दोहरे उत्पीड़न का अनुभव करती हैं। राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो (NCRB) के अनुसार हर पंद्रह मिनट में दलितों के खिलाफ एक अपराध होता है और हर दिन छह दलित महिलाओं के साथ बलात्कार होता है। इन चिंताजनक आँकड़ों के बावजूद, दलित पीड़ितों को अक्सर उच्च जातियों की महिलाओं की तरह उतना ध्यान या निंदा नहीं मिलती है, जो भारतीय समाज में मौजूद व्यवस्थित भेदभाव को उजागर करता है।
बंगाल मामले में उच्च जाति की पीड़िता के मामले में काफ़ी सार्वजनिक आक्रोश, त्वरित राजनीतिक प्रतिक्रियाएँ और मीडिया कवरेज हुआ। इसके विपरीत, बिहार की घटना, जिसमें एक दलित लड़की पीड़ित थी, को मीडिया ने बहुत कम ध्यान दिया और इस पर बहुत कम राजनीतिक या सार्वजनिक आक्रोश पैदा हुआ। बिहार मामले में प्रतिक्रिया की कमी आंशिक रूप से पीड़िता की जाति के कारण थी, जो इन मामलों को संभालने के तरीके में संस्थागत पूर्वाग्रह को रेखांकित करती है। बलात्कार के मामलों में जाति आधारित असमानता का एक पैटर्न लंबे समय से रहा है। इस असमानता का एक प्रमुख उदाहरण 2020 का हाथरस मामला है, जिसमें एक युवा दलित महिला के साथ क्रूरतापूर्वक बलात्कार किया गया और उसकी हत्या कर दी गई। सरकारी एजेंटों ने न्याय की मांग करने वालों को तेज़ी से दबा दिया, सबूत नष्ट कर दिए और मामले को छोड़ दिया। दूसरी ओर, 2012 के निर्भया मामले में, जिसमें उच्च जाति की पीड़िता शामिल थी, काफी आक्रोश हुआ, महत्वपूर्ण कानूनी बदलाव हुए और यहां तक कि सुप्रीम कोर्ट का एक विशेष सत्र भी बुलाया गया। निर्भया मामला जहां यौन हिंसा के खिलाफ भारत के संघर्ष का प्रतीक बन गया, वहीं इसने सार्वजनिक और न्यायिक समर्थन के पक्षपात को भी उजागर किया।
हालांकि अक्सर पक्षपाती होने के बावजूद, मीडिया जनमत और न्याय प्रशासन को प्रभावित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। उच्च जाति के पीड़ितों के बारे में कहानियों को सनसनीखेज बनाने और लगातार रिपोर्ट करने की अधिक संभावना होती है, लेकिन दलित पीड़ितों के मामलों को अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है, मीडिया पीड़ितों की पीड़ा के बजाय समुदाय की “अपराधता” पर जोर देता है। चुनिंदा रिपोर्टिंग के कारण, दलितों की आवाजें हाशिए पर चली जाती हैं और जाति-आधारित भेदभाव को बढ़ावा मिलता है, जिससे अपराधी बिना सजा के बच जाते हैं।
भारतीय न्यायपालिका और कानून प्रवर्तन जिस तरह से काम करते हैं, वह भी जातिगत गतिशीलता से प्रभावित होता है। दलित महिलाओं के खिलाफ अपराध के परिणामस्वरूप अक्सर पीड़ित परिवारों को धमकाया जाता है, जांच में देरी होती है और प्राथमिकी (एफआईआर) दर्ज करने से इनकार कर दिया जाता है। हालांकि, जब बात उच्च जातियों से पीड़ित लोगों की आती है, तो अधिकारी जल्दी और निर्णायक रूप से कार्रवाई करते हैं। दलित पीड़ितों के लिए अदालती व्यवस्था में ये बाधाएं हाथरस मामले में स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं, जहां अधिकारी न्याय देने से पहले अपराधियों को बचाते रहते हैं।
सामाजिक-आर्थिक कारक दलित महिलाओं को यौन हिंसा के लिए विशेष रूप से अतिसंवेदनशील बनाते हैं। दलित महिलाएँ अक्सर कम वेतन वाली, अनौपचारिक नौकरियों में काम करती हैं, जहाँ उन्हें कानूनी, चिकित्सा या शैक्षिक संसाधनों तक पहुँच नहीं होती। चूँकि उनके पास खुद का बचाव करने के लिए सामाजिक और वित्तीय संसाधनों की कमी है, इसलिए उनका आर्थिक हाशिए पर होना उन्हें यौन उत्पीड़न के लिए आसान शिकार बनाता है। आर्थिक असमानता और जाति के संयोजन के कारण, दलित महिलाएँ मुख्य रूप से उच्च वर्ग के नियोक्ताओं या जमींदारों पर निर्भर हैं, जो परिणामों की चिंता किए बिना उनकी कमज़ोरियों का फ़ायदा उठा सकते हैं। हालाँकि यौन हिंसा को रोकने के लिए एक मज़बूत कानूनी ढाँचा मौजूद है, लेकिन जातिगत पूर्वाग्रह अक्सर इन कानूनों को लागू करना मुश्किल बना देता है। कानून लागू करने वाली संस्थाएँ आमतौर पर अत्याचार निवारण अधिनियम का अपर्याप्त रूप से उपयोग करती हैं या इसे अनदेखा कर देती हैं, जो दलितों और आदिवासियों को जाति-आधारित हिंसा से बचाने के इरादे और जड़ जमाए हुए पूर्वाग्रहों को दर्शाता है। प्रमुख जाति के दुर्व्यवहार के पीड़ितों के पास अक्सर बहुत कम विकल्प होते हैं, क्योंकि अपराधी न्याय से बचने के लिए अक्सर सामाजिक और राजनीतिक प्रभाव का इस्तेमाल करते हैं।
दलित महिलाओं के लिंग और जाति के लिए जिम्मेदार सामाजिक कलंक उनके खिलाफ़ यौन हिंसा के मनोवैज्ञानिक प्रभावों को बढ़ाता है। यह जानते हुए कि जाति के कारण उनके हिंसा का शिकार होने और न्याय न मिलने की संभावना अधिक है, बलात्कार के आघात को और बढ़ा देता है। दलित महिलाओं को दूसरे दर्जे का नागरिक मानने की इस धारणा के साथ-साथ असहायता और आतंक की व्यापक भावना दीर्घकालिक मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं, जैसे चिंता, अवसाद और आत्महत्या के विचारों की बढ़ती दरों में योगदान करती है। दलित महिलाएँ और कार्यकर्ता इन भारी बाधाओं का सामना करते हुए न्याय के लिए प्रतिरोध और लड़ाई जारी रखते हैं। दलित महिलाओं के अधिकारों और विधायी और नीतिगत बदलावों का नेतृत्व नेशनल दलित मूवमेंट फॉर जस्टिस (NDMJ) और ऑल इंडिया दलित महिला अधिकार मंच (AIDMAM) जैसे समूहों ने किया है। ये संगठन व्यवस्थित भेदभाव से जूझकर, जागरूकता फैलाकर और कानूनी सहायता प्रदान करके दलित महिलाओं को सशक्त बनाते हैं। यौन उत्पीड़न के खिलाफ अभियान में दलित आवाज़ों की बढ़ती दृश्यता से जाति-आधारित उत्पीड़न को समाप्त करने के लिए समुदाय की दृढ़ता और संकल्प प्रदर्शित होता है।
सौजन्य: यूरेशिया रिव्यू
