(समाज वीकली)
रविवार 20 मार्च 2016, आनंद तेलतुम्बडे द्वारा
(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)
महान स्वतंत्रता सेनानी और शहीद भगत सिंह की जन्म शताब्दी 28 सितंबर, 2007 को मनाई गई। उनकी शहादत की अस्सीवीं वर्षगांठ के अवसर पर, हम इस उत्कृष्ट क्रांतिकारी नायक की अमर स्मृति को श्रद्धांजलि देते हुए, उचित आभार के साथ निम्नलिखित लेख (पहले Countercurrents.org में प्रकाशित) को पुनः प्रस्तुत कर रहे हैं। उन्हें 23 मार्च, 1931 को लाहौर में सुखदेव और राजगुरु के साथ फांसी दी गई थी। वे आज भी हमारे युवाओं के लिए प्रेरणा के स्रोत हैं। इस संदर्भ में हम अगले महीने उनकी 125वीं जयंती से ठीक पहले बाबासाहेब अंबेडकर को अपनी सच्ची श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं।
निहित स्वार्थों ने बाबासाहेब अंबेडकर की प्रशंसा करते हुए, उन्हें व्यवस्थित रूप से उनके वैचारिक विरोधी के रूप में पेश किया है। शासक वर्ग और उनके राज्य ने बेशक अग्रणी भूमिका निभाई है, लेकिन उनके तथाकथित अनुयायी भी किसी तरह से पीछे नहीं रहे हैं। इस वर्ष सत्तारूढ़ प्रतिष्ठान उनकी 125वीं जयंती मनाने के लिए उत्साहित है, जबकि यह वर्ष हैदराबाद केंद्रीय विश्वविद्यालय के पांच दलित पीएचडी विद्वानों के साथ घोर अन्याय के साथ शुरू हुआ है, जिसके कारण उनमें से एक रोहित वेमुला ने आत्महत्या कर ली। जब अंबेडकर ने उच्च शिक्षा पर जोर दिया, तो अपने समय के अधिकांश सुधारकों के विपरीत, उनके मन में रोहित जैसे लोग थे, जो उत्पीड़ित लोगों के मुक्ति आंदोलन को आगे बढ़ाने के लिए आलोचनात्मक क्षमताओं से लैस थे। उच्च शिक्षण संस्थानों में दलित छात्रों को आत्महत्या के लिए मजबूर करना कोई नई बात नहीं है, लेकिन जिस तरह से यह आत्महत्या हुई, उससे दलितों को वर्तमान शासन द्वारा किए जा रहे छल के प्रति जागरूक होना चाहिए। हाल ही में जेएनयू में हुए विवाद में संविधान का लगातार दुरुपयोग और अंबेडकर के सभी विचारों को कुचला गया। जिन संस्थाओं ने उनके लोकतांत्रिक गणराज्य के आदर्श को नष्ट किया और स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व की भावना को मारा, वे ही उनके सबसे बड़े भक्त होने का दिखावा कर रहे हैं। 1960 के दशक के उत्तरार्ध से ही इस तरह के बढ़ते प्रचार के तहत, जो दर्शाता है कि यह पार्टियाँ नहीं बल्कि वह वर्ग है जिससे वे जुड़े हुए हैं, बाबासाहेब अंबेडकर के कट्टरपंथी पहलुओं को व्यवस्थित रूप से दबा दिया गया है। उदाहरण के लिए, महाड़ संघर्ष के बाद मोहभंग होने के बाद उन्होंने पूरे दशक तक वर्ग की राजनीति की कोशिश की, जब तक कि परिस्थितियों ने उन्हें जाति की राजनीति में वापस लौटने के लिए मजबूर नहीं कर दिया। यह राजनीति, जिसका प्रतीक स्वतंत्र मजदूर पार्टी थी, जिसे उन्होंने मजदूरों की पार्टी बताया था, और जिसका प्रतिबिंब उनके अखबार “जनता” में दिखाई देता था, पूरी तरह से भुला दिया गया लगता है। 1930 का दशक एक घटनापूर्ण दशक था और यह देखना दिलचस्प है कि उन्होंने इनमें से कई घटनाओं को कैसे देखा या उनसे कैसे जुड़े। गैर-मराठी पाठक इन लेखों से पूरी तरह से दूर हैं क्योंकि उनके अनुवाद अभी तक अंग्रेजी और इसलिए अन्य भाषाओं में उपलब्ध नहीं हैं। इससे यह धारणा बनती है कि बाबासाहेब अंबेडकर ने दलितों की बेहतरी के लिए सिर्फ़ काम किया और ब्रिटिश साम्राज्यवादियों की ‘फूट डालो और राज करो’ की नीति को आगे बढ़ाया। कम से कम दलित नेताओं की मौजूदा शैली दलितों के अलावा अन्य मुद्दों के प्रति अपनी उदासीनता के ज़रिए यही दर्शाती है। इस दशक की सबसे ज़्यादा चौंकाने वाली घटनाओं में से एक थी भगत सिंह और उनके दो साथियों राजगुरु और सुखदेव पर मुकदमा और अंततः उन्हें फांसी देना। इसने ब्रिटिश साम्राज्यवादियों के असली रंग, कानून के शासन के प्रति उनके प्रेम और लोगों की आज़ादी के लिए हमारे राष्ट्रवादी नेतृत्व की दिखावटी चिंता को उजागर किया। भगत सिंह और डॉ अंबेडकर, भले ही वे एक दूसरे के बिल्कुल विपरीत लगते हों, लेकिन वे दो नायक हैं जिन्होंने सही मायने में समझा था कि इस देश की बीमारी क्या है। जब मैंने 2007 में महाराष्ट्र में भगत सिंह की शताब्दी समारोह के शुभारंभ पर बोलते हुए यह कहा था, तो लोग इस तरह के अजीबोगरीब बयान से हैरान थे। लेकिन यह बिलकुल सच है। जैसे-जैसे ये दोनों हमसे दूर होते जा रहे हैं, इनकी प्रासंगिकता बढ़ती जा रही है। वे एक-दूसरे को कैसे देखते थे? ऐसा कोई सबूत नहीं है कि दोनों में से किसी ने एक दूसरे के बारे में कुछ कहा हो। हालाँकि, हम जानते हैं कि भगत सिंह दलित प्रश्न से जूझ रहे थे। उन्होंने 16 साल की उम्र में “अछूत समस्या” शीर्षक से एक लेख लिखा था, लेकिन उसमें अभी भी एक ताज़गी है और दलितों के मुक्ति संघर्ष के लिए प्रासंगिक होने के लिए विचारों की एक अद्भुत परिपक्वता को दर्शाता है। अंबेडकर ने भगत सिंह के क्रांतिकारी आंदोलन पर नहीं लिखा, लेकिन जब उन्हें फांसी दी गई, तो उन्होंने “तीन पीड़ित” शीर्षक से एक संपादकीय नोट लिखा था। हालाँकि यह उनके संघर्ष के बारे में नहीं बोलता है, राजनीति के बारे में तो बिल्कुल नहीं, लेकिन यह बताता है कि कैसे उनकी फांसी घर पर राजनीतिक सुविधा से प्रभावित थी।
मैं इसका अनुवाद यहाँ प्रस्तुत कर रहा हूँ, क्योंकि यह अपने ऐतिहासिक महत्व के अलावा अंबेडकर के अनेक विद्यार्थियों के लिए रुचिकर हो सकता है।
तीन पीड़ित
(जनता, 13 अप्रैल, 1931)
भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को अंततः फाँसी दे दी गई। उन पर सांडर्स नामक एक अंग्रेज पुलिस अधिकारी और चमन सिंह नामक एक सिख पुलिस सिपाही की हत्या का आरोप लगाया गया। इसके अलावा उन पर तीन-चार अतिरिक्त आरोप भी थे, जैसे बनारस में एक पुलिस इंस्पेक्टर की हत्या का प्रयास, असेंबली में बम फेंकना, मौलिमिया गाँव में एक घर में डकैती डालना और उसका कीमती सामान लूटना। भगत सिंह ने असेंबली में बम फेंकने के आरोप को पहले ही स्वीकार कर लिया था। इस अपराध के लिए उन्हें और बटुकेश्वर दत्त को पहले ही आजीवन कारावास की सजा सुनाई जा चुकी थी। भगत सिंह के एक साथी जयगोपाल ने कबूल किया था कि सांडर्स की हत्या भगत सिंह और अन्य क्रांतिकारियों ने की थी। सरकार ने इस कबूलनामे के आधार पर भगत सिंह और उनके साथियों के खिलाफ मुकदमा दायर किया था। हालाँकि, तीनों में से किसी भी आरोपी ने इस मामले में भाग नहीं लिया था। उच्च न्यायालय के तीन न्यायाधीशों का एक विशेष न्यायाधिकरण नियुक्त किया गया जिसने मामले की सुनवाई की और सर्वसम्मति से उन्हें मृत्युदंड दिया। भगत सिंह के पिता ने सम्राट और वायसराय को एक दया याचिका दी थी जिसमें उनसे अनुरोध किया गया था कि वे सजा पर अमल न करें और यदि आवश्यक हो तो इसे अंडमान में आजीवन कारावास में बदल दें। प्रमुख नेताओं सहित कई लोगों ने भी इस मामले में सरकार से गुहार लगाने की कोशिश की। गांधीजी और लॉर्ड इरविन के बीच हुई बातचीत में भगत सिंह की मौत की सजा का मुद्दा उठा होगा। हालांकि लॉर्ड इरविन ने भगत सिंह की जान बचाने के बारे में कोई निश्चित आश्वासन नहीं दिया था, लेकिन बीच के समय में गांधीजी के भाषण से यह उम्मीद जगी थी कि इरविन इन तीनों युवाओं की जान बचाने की अपनी शक्ति के भीतर पूरी कोशिश करेंगे। लेकिन ये सारी उम्मीदें, भविष्यवाणियां और अपीलें निरर्थक साबित हुईं। उन्हें 23 मार्च, 1931 को शाम 7 बजे लाहौर के केंद्रीय कारागार में फांसी पर लटका दिया गया। उनमें से किसी ने भी अपने को बचाने के लिए कोई अपील नहीं की थी। लेकिन जैसा कि पहले ही प्रकाशित हो चुका है, भगत सिंह ने फांसी पर लटकाए जाने के बजाय गोली से मारे जाने की इच्छा व्यक्त की थी। लेकिन उनकी यह अंतिम इच्छा भी पूरी नहीं हुई और न्यायाधिकरण के फैसले को अक्षरशः लागू किया गया। फैसला था कि गर्दन से लटकाकर मर जाने तक फांसी पर लटकाया जाए। अगर गोली से मारा जाता तो फांसी फैसले के मुताबिक नहीं होती। न्याय देवी के आदेश का अक्षरशः पालन किया गया और तीनों को उनके बताए तरीके से मार दिया गया।
बलि किसके लिए?
अगर सरकार सोचती है कि न्याय देवी के प्रति उसकी भक्ति और सख्त आज्ञाकारिता से लोग प्रभावित होंगे और इसलिए वे इस हत्या को मंजूरी देंगे, तो यह उसकी निहायती नासमझी होगी। कोई भी यह नहीं मानता कि यह बलिदान केवल ब्रिटिश न्याय व्यवस्था की साफ-सुथरी प्रतिष्ठा को बनाए रखने के इरादे से किया गया था। ऐसी समझ से सरकार खुद को भी आश्वस्त नहीं कर पाएगी। फिर न्याय देवी के इस आवरण से वह दूसरों को कैसे आश्वस्त करेगी? पूरी दुनिया और सरकार दोनों ही जानती है कि न्याय की देवी के प्रति समर्पण के कारण नहीं, बल्कि इंग्लैंड में कंजरवेटिव पार्टी और जनमत के डर के कारण यह बलिदान दिया गया। उन्हें लगा कि गांधी जैसे राजनीतिक कैदियों की बिना शर्त रिहाई और गांधी की पार्टी के साथ समझौते ने साम्राज्य की प्रतिष्ठा को नुकसान पहुंचाया है। कंजरवेटिव पार्टी के कुछ रूढ़िवादी नेताओं ने यह अभियान चलाया कि लेबर पार्टी की मौजूदा कैबिनेट और उसके इशारे पर नाचने वाले वायसराय इसके लिए जिम्मेदार हैं। ऐसी स्थिति में अगर लॉर्ड इरविन ने अंग्रेज अधिकारी की हत्या के दोषी राजनीतिक क्रांतिकारियों पर दया दिखाई होती, तो यह विपक्षी नेताओं के हाथों में जलती हुई मशाल देने जैसा होता। लेबर पार्टी की हालत पहले से ही स्थिर नहीं है। ऐसी स्थिति में अगर इन कंजरवेटिव नेताओं को यह बहाना मिल जाता कि लेबर सरकार अंग्रेज की हत्या करने वाले दोषियों को क्षमादान देती है, तो उसके खिलाफ जनमत को भड़काना कितना आसान होगा। इस आसन्न संकट को टालने के लिए तथा कंजर्वेटिव नेताओं के मन में भड़की आग को और भड़कने से रोकने के लिए ये फाँसी दी गई।
इस प्रकार यह न्याय की देवी को संतुष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि इंग्लैंड में जनमत को प्रसन्न करने के लिए किया गया। यदि यह लॉर्ड इरविन की व्यक्तिगत पसंद या नापसंद का मामला होता, तो वे अपने अधिकार क्षेत्र में मृत्युदंड को रद्द कर देते तथा इसके स्थान पर आजीवन कारावास की सजा सुनाते। इंग्लैंड में लेबर पार्टी का मंत्रिमंडल इस निर्णय में लॉर्ड इरविन का समर्थन करता। गांधी-इरविन समझौते के संदर्भ में जनमत की अनुकूलता बनाए रखना आवश्यक होता। देश छोड़ते समय लॉर्ड इरविन निश्चित रूप से यह सद्भावना अर्जित करना चाहते थे। लेकिन वे इंग्लैंड में अपने रूढ़िवादी रिश्तेदारों और उसी जातिवादी रवैये से ग्रसित भारतीय नौकरशाही के गुस्से के बीच पिस जाते। इसलिए यहां की जनता की राय की परवाह किए बिना लॉर्ड इरविन की सरकार ने भगत सिंह और उनके साथियों को फांसी पर लटका दिया और वह भी कांग्रेस के कराची सम्मेलन से दो-चार दिन पहले। भगत सिंह और उनके साथियों को फांसी देना और उसका समय, दोनों ही गांधी-इरविन समझौते को विफल करने और इसे लागू करने के प्रयासों को बर्बाद करने के लिए पर्याप्त थे। अगर लॉर्ड इरविन इस समझौते को विफल करना चाहते तो उन्हें इससे बेहतर कोई और तरीका नहीं सूझता। इस दृष्टिकोण से देखें तो, जैसा कि गांधीजी ने भी महसूस किया था, कोई भी कह सकता है कि सरकार ने बहुत बड़ी भूल की। संक्षेप में, इंग्लैंड में रूढ़िवादियों के गुस्से को भड़काने से बचने के लिए, उन्होंने जनता की राय की परवाह किए बिना और गांधी-इरविन समझौते का क्या होगा, इसकी परवाह किए बिना भगत सिंह और उनके साथियों की बलि दे दी। सरकार को याद रखना चाहिए कि वह इसे चाहे जितना भी छिपाने या चमकाने की कोशिश करे, वह इस तथ्य को कभी नहीं छिपा पाएगी। (सौजन्य: Countercurrents.org)
डॉ. आनंद तेलतुम्बडे सीपीडीआर, मुंबई के एक लेखक और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता हैं। वे वर्तमान में आईआईटी, खड़गपुर में बिजनेस मैनेजमेंट के प्रोफेसर हैं।
